jueves, 30 de diciembre de 2010

8- Completo olvido del buey y el boyero (nada)


El látigo, la soga, uno mismo y el buey, todos, se funden en la Nada.
Este cielo es tan vasto que ninguna palabra lo puede abarcar. 
¿Podría un copo de nieve subsistir en el ardiente fuego? 
Aquí están presentes los vestigios de los antiguos maestros.

Comentario: La vida vulgar e ignorante ha cesado. Ahora el espíritu carece de impurezas y límites. No trato de encontrar el estado de iluminación; ni permanecer allí donde no existe ninguna iluminación. Como a ninguna condición me ato, los ojos no me pueden ver. Aunque cientos de pájaros cubriesen de flores mi camino, este homenaje nada significaría para mí.

No más confusión. Sólo serenidad. 
¿En qué se convierten los copos de nieve cuando caen en el corazón de la llama?. 
Ahora te das cuenta que toda la actividad pasada de tu mente era como un sueño, a veces como una pesadilla. La pasión, los deseos incesantes, la sed del corazón, la angustia existencial, el ansia que te espoleaba a buscar y a buscar han cesado. El niño ha regresado al seno de su madre. El hijo pródigo ha vuelto al hogar paterno y lo ha reconocido.

lunes, 27 de diciembre de 2010

7- Olvidado el buey, sólo queda el boyero (solo y sin memoria)


Montado sobre el buey, vuelvo a mi hogar.
Estoy sereno. El buey también puede descansar.
El alba ha llegado. 
En este dulce reposo, en mi cabaña, dejo a un lado el látigo y la soga.

Comentario: Todo está sometido a una única y misma ley; somos nosotros los que hacemos del buey una realidad temporal. Pero es como la relación entre el conejo y la trampa, los peces y la red. O como el oro y la escoria, o la luna que asoma a través de la nube. Un sendero de clara luz viaja por el tiempo sin fin.

Todas las enseñanzas desvelan una Realidad Única. El buey es un símbolo. ¿Quién se preocupa del lazo cuando se tiene la liebre? ¿Qué importa la red cuando se tiene el pez? La luna se eleva por encima de las nubes. Ahora brilla, penetrante y serena, la verdadera Luz, la de antes de la creación… 
La mente es como un río. Su fin es siempre el océano. Domar la mente es dejar de luchar contra la mente. Cuando la lucha cesa, la mente se vuelve apacible y fluye siguiendo su propia naturaleza. 
Ahora comprendes que tu mente egoica, esa con la que te identificabas y que te identificaba, no es más que una manifestación de la Mente Única de la que ha surgido. Y de la misma manera que el niño regresa siempre al seno de su madre, tu mente egoica, cuando dejas de luchar contra ella, tiende por propia naturaleza a regresar al seno de la Mente Única. Entonces desaparece. La actividad del río desaparece en la calma abismal del océano. Los pensamientos, las sensaciones, los recuerdos, se disuelven como burbujas de jabón en la vasta inmensidad del cielo azul. Ahora eres un vasto cielo ilimitado y, aunque eventualmente vuelvan a surgir pensamientos, recuerdos y sensaciones, ya no pierdes la conciencia de ser cielo ilimitado porque has alcanzado el punto de no retorno. 
En un momento dado lo olvidamos todo y nos quedamos solos y sin memoria. Sólo Conciencia. Las nubes ya no ocultan la luna llena. 
Aquí estás ahora. La verdadera luz brilla penetrándolo todo. Has encontrado la Fuente de la Creación de la que surgen todas las formas creadas.

jueves, 23 de diciembre de 2010

6- Retorno a casa a lomos del buey (el camino del gran retorno)



A lomos del buey, lentamente regreso a casa.
El son de mi flauta llena la tarde.
Marco con la mano la armonía que me acompaña, y dirijo el ritmo eterno.
Quien oiga esta melodía me acompañará.

Comentario: La lucha ha terminado, superados ya el afán por los logros y el temor a las pérdidas. Canto la canción del leñador de la aldea y entono melodías infantiles. A lomos del buey, contemplo las altas nubes. Sigo adelante, sin importarme los deseos que me incitan a retroceder.

Como los leñadores del pueblo murmuras y cantas canciones simples, como las que se enseñan a los niños.
Ya no te importa lo que digan de ti. Nada puede seducirte a partir de ahora. Nunca más volverás atrás.
Tu ritmo es el ritmo de la Vida Universal. Lates con la Tierra y con el Cielo. Tu corazón es el corazón del Cosmos entero y se desborda de una alegría desconocida por ti hasta ahora. No es la alegría ilusoria de un pez que vive en un pequeño charco en medio del desierto creyéndose eterno, sin darse cuenta que antes del anochecer ese charco ya se habrá evaporado. No. Esta nueva alegría es la de las montañas y los valles latiendo, pulsando, en tu propio corazón. Una alegría que desborda todas las previsiones de tu mente egótica y te expande hasta hacerte vibrar en diapasón con las nubes viajeras, con los arroyos del agua viva, con la fuerza de los árboles centenarios que se yerguen desde la tierra al cielo. «El sabio no tiene ego. Todas las existencias son su ego».
El combate ha terminado. Ya no hay nadie que combata ni nada contra lo que combatir. La compulsión de aferrar se ha disuelto y ya no tienes miedo de soltarte y navegar en los lomos de la energía vital. Todo está bien. Cada circunstancia es la expresión de la verdad única: la que se manifiesta aquí y ahora. Ahora sabes que tu cuerpo y tu vida entera es una nota musical dentro de una vasta melodía. Ahora sabes que tú eres esa melodía que antecedió la aparición de tu cuerpo y continuará sonando cuando tu cuerpo desaparezca.
Por eso los ojos te brillan con el fulgor del diamante. La vida del Buda cristaliza en tu mirada transparente. Hoy vuelves a ser. Tu ceguera ha terminado. Nunca más te estrellarás con esa falsa imagen que te habías hecho de ti mismo.
Nuestras miradas reflejan más que nada el estado de nuestro ser. Popularmente se dice que los ojos son el reflejo del alma. Una mente atormentada se manifiesta a través de una mirada atormentada.
Si nuestros ojos son opacos, el mundo que vemos es también opaco. Cuando nuestros ojos brillan, el mundo que percibimos es brillante. ¿Sabes por qué? Porque el que mira y lo mirado son una sola y misma cosa.

domingo, 19 de diciembre de 2010

5- La doma del buey (la doma)




Necesito del látigo y la soga.
De lo contrario podría escapar en los polvorientos caminos.
Bien adiestrado, es de espíritu dócil.
Entonces, sin dogal, obedece a su dueño.

Comentario: Cuando sobreviene un pensamiento, otro le sucede. Si el primer pensamiento brota desde la iluminación, cuantos le siguen son verdaderos. Pero si emerge de la ilusión, todo se hace falso. La ilusión no es consecuencia de la objetividad, es el resultado de la subjetividad. Sujeta con fuerza al buey por el anillo de la nariz y no dudes ni un instante.

Cuando viene un pensamiento, otro le sigue, después otro. Un remolino de ideas sin fin aparece. Todo se trasforma el día del despertar. La verdad se desvela. El error surge de la falta de claridad. Los acontecimientos nos turban no por lo que son sino por lo que hacemos de ellos. Coge bien las riendas, que no se te escape nada. No vaciles.

 

jueves, 16 de diciembre de 2010

4- La captura del buey (la captura)


Lo atrapo tras una implacable lucha.
Su ruda voluntad y su fuerza son inagotables.
Y se lanza hacia la colina distante, tras las lejanas brumas.
O se dirige hacia un barranco impenetrable.

Comentario: Desde hace mucho tiempo pastaba en los campos silvestres, ¡pero hoy lo he atrapado! Encandilado por los paisajes, confunde los caminos. Anhelando sus verdes pastos, vaga desorientado. Su espíritu es todavía obstinado y sin freno. Si quiero someterlo debo alzar mi látigo.

Aunque hayamos descubierto por primera vez al buey de la Mente Única, la Mente Única es por naturaleza activa, es karma, es transformación continua. Es como un buey salvaje, como un animal difícil de capturar.

Olvidamos que la cólera, el deseo y la ignorancia son como nubes flotando en el cielo ilimitado de la Mente Única, perdemos la conciencia de la Mente Única y percibimos exclusivamente las nubes a través de la mente egótica.

¡Qué salvaje es la mente, qué difícil capturarla! ¡Qué difícil es estar más allá de las fluctuaciones ilusorias de la mente!.

La Mente Única toma el aspecto de mente personal seducida por objetos sensoriales del mundo y cae en las redes de la ignorancia, pierde de vista el hecho de que incluso la mente personal, incluso los objetos sensoriales del mundo, incluso el hecho de ser seducidos, no son otra cosa que la actividad incesante de la Mente Única.

Para evitar que la mente se disperse y caiga prisionera de las categorías que ella misma crea, para evitar caer prisionero de la confusión que la misma Mente Única crea (esto es una paradoja: ¿cómo puede la Mente Única sentirse confundida por la confusión que ella misma ha engendrado?), para evitar esto debemos utilizar el lazo, y así atraparemos al buey.

Las dos herramientas fundamentales para la captura y la doma del buey son el lazo y el látigo. El lazo es la concentración. Cuando vislumbramos los cuernos del toro, cuando presentimos la realidad de la Mente Única, debemos seguir concentrándonos en ese presentimiento. ¿De que manera? Estando siempre atentos al hecho de que surja lo que surja, aparezca lo que aparezca, eso no es sino la manifestación de la Mente Única. El látigo representa la observación, representa la fluidez, la movilidad, la impermanencia. El látigo permite que la mente fluya de fenómeno en fenómeno, permite que la mente no se detenga ni se aferre a ningún fenómeno.

Esto es lo que le maestro Dogen Zenji llama sansui (san: montaña; sui: río). Quiere decir: inmóvil como una montaña, fluyente como un río. San, montaña, es la condición de samadhi, de concentración profunda, de silencio interior. Sui, río, es la observación, es vivir en lo fenómenos siempre cambiantes.

En el espejo encontramos este doble aspecto de inmutabilidad y movimiento. Tiene la cualidad de reflejar todo lo que aparece delante de él. Las imágenes se mueven, aparecen y desaparecen, circulan y evolucionan. Es un espejo con gran actividad y movimiento. Pero el espejo en sí mismo no se mueve.

Zazen (meditación) no consiste en dejar de pensar. Consiste en dejar fluir los pensamientos, en no aferrarse a los pensamientos, en no luchar contra ellos. Se trata de no crear una relación emocional de amor-odio con los fenómenos que aparecen.

lunes, 13 de diciembre de 2010

3- Al encuentro del buey (el descubrimiento)


En la enramada lejana, un ruiseñor canta alegre.
El sol es cálido, la brisa suave, los sauces verdean a lo largo de la orilla del río.
El buey está ahí, ¿cómo podría ocultarse?
¿Qué artista sabría dibujar esa espléndida cabeza, esa majestuosa cornamenta?


Comentario: Al oír la voz, podemos intuir su fuente. Cuando los seis sentidos se unifican, atravesamos la puerta. Sea cual sea la puerta de entrada, se ve la cabeza del buey. Esta unidad es como la de la sal en el agua, como la del color en un material tintado. Ni siquiera la partícula más pequeña está separada de su Ser.
Has descubierto tu camino mediante la Audición. Los sentidos se armonizan. Percibes el Origen de las diez mil y una cosas.
Si tu mirada fuera totalmente pura, si estuviera dirigida de manera justa, descubrirías que tú y el Origen no sois más que Uno.

viernes, 10 de diciembre de 2010

2- Halladas las huellas del buey (el presentimiento)



Junto a la orilla del río, bajo los árboles, ¡descubro sus huellas!
Incluso sobre la fragante hierba veo sus pisadas.
Y en lo profundo de las remotas montañas también se las encuentra.
Su rastro a nadie puede pasar desapercibido.

Comentario: Comprendiendo la enseñanza, veo las huellas del buey. Y aprendo ahora que así como de un único metal se forjan muchos utensilios, del tejido de mi yo más íntimo se forman miríadas de entidades. A menos que las discierna, ¿cómo diferenciaré lo cierto de lo falso? Aún sin atravesar la puerta, he reconocido el camino.
Ahora presientes que todos los elementos del Mundo son extraídos de un oro único y que este mundo objetivo no es más que un reflejo de Ti Mismo.
Nuestra conciencia debe reflejar lo que está ocurriendo en cada momento en nuestra mente y poner orden en nuestro interior. De lo contrario caemos en la ignorancia, en la confusión y nos decimos “Es que no sé que me pasa, tengo un no sé qué…”.
Si queremos luchar contra los demonios internos, y deseamos vencerlos, debemos saber cuales son esos demonios y llamarlos por sus nombres: “Tú eres Tal y como Tal te reconozco”.
Mirad profundamente la naturaleza de lo que percibís ahora. Aunque os encontréis en la gruta del demonio de la montaña negra, debéis saber que en esa gruta se esconde una perla brillante. Buscadla. Venced al dragón. Venced al demonio de la montaña negra. ¿Cómo? Sin luchar. No luchéis contra nada. Simplemente dejad que las cosas sean lo que son. Sin amor, sin odio.

lunes, 6 de diciembre de 2010

1. En busca del buey (la búsqueda)


En los prados de este mundo, buscando al buey, sin descanso,
voy apartando las altas hierbas.
Siguiendo ríos sin nombre, perdido entre los confusos senderos de lejanas montañas,
desesperado y exhausto, no puedo encontrar al buey.
Oigo únicamente el canto nocturno de los grillos, en el bosque.

Comentario: El buey nunca se ha extraviado. ¿Qué necesidad tenemos de buscarlo? Si no lo encuentro es sólo porque me he separado de mi verdadera naturaleza. Confundido por los sentidos, he perdido incluso su rastro. Lejos de mi hogar, veo muchas encrucijadas, pero desconozco cuál es el camino bueno. La avidez por las cosas y el temor de perderlas, el bien y el mal, me perturban y aturden.

sábado, 4 de diciembre de 2010

La doma del buey (introducción)


Las diez etapas de la búsqueda de un buey perdido en el monte y el regreso con él a la ciudad son metáforas de nuestro progreso en el sendero. Estas etapas (dando dos traducciones alternativas) son:

1- En busca del buey (la búsqueda)
2- Halladas las huellas del buey (el presentimiento)
3- Al encuentro del buey (el descubrimiento)
4- La captura del buey (la captura)
5- La doma del buey (la doma)
6- Retorno a casa a lomos del buey (el camino del gran retorno)
7- Olvidado el buey, sólo queda el boyero (solo y sin memoria)
8- Completo olvido del buey y el boyero (nada)
9- Regreso al fondo y al origen (algo más que nada)
10- Entrada en el mercado con las manos vacías (el retorno a la plaza del mercado)

Me gustaría exponer los 10 puntos de la doma del buey de Kakuan Shien en 10 entradas distintas. Esta entrada es sólo la introducción para señalar esos puntos. Me parece que puede ser interesante.

jueves, 2 de diciembre de 2010

Ignorancia y sabiduría


Un monje preguntó a Seijo: “Entiendo que un Buda que vivió antes de la historia escrita se sentó en meditación por diez ciclos de existencia (kalpas) y no pudo alcanzar la verdad suprema, por lo que no pudo emanciparse completamente. ¿Cómo es esto posible?”

Seijo contesto: “Tu pregunta se explica a sí misma.”

El monje pregunto: “Meditó por tanto tiempo, ¿cómo pudo no alcanzar el estado de Buddha?”

Seijo dijo: “Porque no”.

- Comentario de Mumon:

Permito la realización de un bárbaro, pero no su entendimiento.
Cuando un hombre ignorante se realiza, es un sabio.
Cuando un sabio entiende su realización, es un ignorante.

Koan de mumonkan

martes, 30 de noviembre de 2010

Cerezos en flor


Un buscador preguntó a uno de los grandes ancestros del zen: “¿Cuál es el gran sentido de la enseñanza del Buddha?"

El ancestro zen dijo: “No puedes menos que saber.”

El buscador preguntó: “¿Hay todavía algún giro más allá?”

El ancestro zen dijo: “El cielo eterno no inhibe el vuelo de las blancas nubes.”

A menos que el frío no haga pedazos nuestros huesos de una vez, ¿de qué otra manera se daría el florecer de los cerezos perfumando el mundo entero?.

Eihei Roroku

domingo, 28 de noviembre de 2010

Aida y Mark III


Aida Badía - Mientras escucho una versión de la canción "Silencio" del grupo Maga, a cargo del grupo The New Raemon, siento una emoción por todo mi cuerpo. ¿Qué es eso?.

Mark Kram - Es un placer pasajero que se genera en las conexiones cerebrales. Disfrútalo, pero se va, es efímero...

AB - ¿No hay una felicidad más permanente?.

MK - Si. La alegría de Ser, simplemente. Sin espíritu de provecho, sin juicios ni interpretaciones. Esa alegría de Ser es como esa sonrisa que aparece en el corazón que siente "total confianza en la vida tal y como es"...

viernes, 26 de noviembre de 2010

Claro de luna


Aunque los ocho vientos soplen, el claro de luna no es perturbado.

¿Que son los ocho vientos?

- El provecho. Siempre estamos calculando lo que nos pueden dar. Nos vamos si no se puede obtener algún provecho. Siempre queremos una retribución.

- Los perjuicios. Siempre tenemos miedo de sufrir algún daño.

- El miedo a ser criticado por los otros en nuestra ausencia.

- Querer ser admirado. Si nos alaban, nos ponemos contentos. Si nos critican, nos enfadamos. El espíritu cambia sin cesar.

- Los honores.

- El miedo a ser criticado en la propia cara.

- El dolor, el sufrimiento.

- La alegría, el consuelo.

Durante toda la vida se es presa de estos ocho vientos y se espera la gota de miel.

Aunque los ocho vientos soplen, el espíritu no se mueve.

lunes, 22 de noviembre de 2010

Orden Cósmico


Todo el mundo piensa en este problema. En el nacimiento, ¿se añade un espíritu o no? Cuando morimos, ¿hay algo de menos o no? Esto no es más que un ejemplo del orden cósmico. Es como la imagen que se ve en la televisión; cuando pulsamos el interruptor se extingue, se desvanece. Pasa del mundo visible al invisible.

Cuando nacemos, ni añadimos ni creamos ningún espíritu nuevo, y éste no viene de ninguna parte. No es más que una realización visible del espíritu cósmico en un cuerpo y en un espíritu.

Cuando morimos, no hacemos decrecer ni desaparecer el espíritu, y no va a ninguna parte. Lo único que hace es volverse invisible, como la imagen de la televisión.

No es más que la aparición y la desaparición del espíritu cósmico único. Como la relación que hay entre una burbuja visible y el agua, y una burbuja que estalla y se desvanece. Cuando la burbuja desaparece o aparece, el agua ni aumenta ni disminuye.

jueves, 18 de noviembre de 2010

Naturaleza del viento


El sacerdote Pao-ch'e de Ma-ku shan se abanicaba. Un monje se le acercó y le preguntó:

"Señor, la naturaleza del viento es permanente y no hay lugar a donde no llegue. Entonces, ¿por qué sigue usted abanicándose?"

El maestro le contestó: "Aunque tú entiendes que la naturaleza del viento es permanente, no entiendes qué significa eso de su llegada a todas partes."

El monje luego le preguntó: "¿Qué es el significado de su llegada a todas partes?"

El maestro sólo se abanicó.

El monje hizo una reverencia de profundo respeto.


Dogen "Genjo Koan"

domingo, 14 de noviembre de 2010

Aida y Mark II


Aida Badía - Si el universo observa su creación a través de estos ojos. ¿Porqué hay gente infeliz, gente que sufre?.

Mark Kram - La energía universal al fluir por estos instrumentos pasa por el cerebro, por la mente. Si la mente está "llena" de conocimientos, de conceptos, entonces hay una distorsión de la percepción, una alteración de la Única Realidad. Creemos que esa ilusión creada por nuestra propia mente ignorante, es verdad y sufrimos.

AB - ¿Y si la mente estuviera vacía?.

MK - Si la mente estuviera vacía de ideas, la Conciencia Universal fluiría libremente a través de los canales del cerebro, sin impedimentos, como el agua clara de un arroyo. Entonces habría "percepción unitaria".

*La mente que percibe todo lo perceptible al mismo tiempo, en silencio, es la mente en "percepción unitaria". Para esa mente el espacio es uno y la humanidad es una. El espacio no está dividido más que por el pensamiento. Lo mismo ocurre con la humanidad. Ruben Feldman

jueves, 11 de noviembre de 2010

Aida y Mark I


Aida Badía (bailarina) - ¿Existen los milagros?.

Mark Kram (profesor universitario) - El milagro de la vida ocurre todos los días.

AB - Veo la luna creciente en la fría noche de invierno ¿Quien observa esa luna?.

MK - Es el universo quien contempla su creación a través de tus ojos.

AB - ¿Ya está?.

MK - Nada más...

*Inspirado en las magníficas conversaciones entre Juana López, Guru Sanchez y Phanta Boyd de Furia del Lago. Gracias Furia!.

lunes, 8 de noviembre de 2010

Nadie en casa


Todos estos cuerpos-mentes miran fijamente a ello, están bañados en ello, son ello, y sin embargo no pueden verlo. ¿Cómo puedes mostrarle a alguien algo que ya es? ¡Todo es tan increíblemente simple! Es obvio que no hay nadie en casa.

Que darías por saber, absolutamente y más allá de toda duda, que realmente todo está bien, que no hay razón para tener miedo; que no hay necesidad de sentir desespero, extravío o incertidumbre; que todo el dolor y el daño y el mal que hemos visto no es verdadero sino tan sólo una ilusión, y que las cosas más bellas que hemos experimentado no son más que un vislumbre, un pequeño paladeo de lo verdaderamente «real».

Lo único que la mente puede hacer es descubrir lo irreal como irreal. El problema es sólo mental. Abandona las falsas ideas. Eso es todo. No hay necesidad de ideas verdaderas. No hay ninguna que lo sea. Nisargadatta Maharaj.

domingo, 7 de noviembre de 2010

viernes, 5 de noviembre de 2010

"mismo ritmo"


Solamente podemos entender la vida andando a la par con ella; mediante una completa afirmación y aceptación de sus mágicas transformaciones e interminables cambios. Es gracias a esta aceptación que el discípulo Zen se siente invadido por una gran admiración, pues todas las cosas se renuevan permanentemente. El comienzo del universo se produce ahora, pues todas las cosas se están creando en este momento, y el fin del universo es ahora, pues todas las cosas están muriendo en este momento.

Cuando se golpean las manos, el sonido se produce sin pensarlo ni por un instante. El sonido no espera ni piensa antes de salir. No existe interrupción; un movimiento sigue al otro sin ser interrumpido por la mente consciente. Si se siente molesto y medita sobre qué hacer, frente al adversario que está a punto de derribarlo, usted le da lugar, es decir, una feliz oportunidad para su mortífero golpe. Deje que su defensa siga al ataque sin la menor interrupción, y no habrá entonces dos movimientos separados conocidos como ataque y defensa. De ahí que si "ataque" representa al mundo exterior, o la vida, y "defensa" la reacción de uno ante la vida, debe aceptarse que esto significa que la distinción entre "yo" y "la vida" queda destruida; el egoísmo desaparece cuando el contacto entre los dos es tan inmediato que se mueven juntos, manteniendo el mismo ritmo.

martes, 2 de noviembre de 2010

Sin asuntos


El viento sopla, las ramas de los árboles se cimbrean con el viento y las flores crecen por doquier, pero el viento nunca tuvo mala intención, ni los árboles tienen sentimientos de enemistad.

«Sin asuntos», significa ser como el viento que sopla, como el cimbreo de los árboles, como los capullos floreciendo, como los pájaros cantando; tener, en suma, la mente purificada de codicia, de pensamientos egocéntricos y de ansias de poder.

Cierto día, encontrándolo sentado con las piernas cruzadas sobre una roca, Sekito le preguntó:

- ¿Qué estás haciendo aquí?.

- Absolutamente nada –contestó Yakusan.

- Entonces, estás sentado ociosamente –insistió Sekito.

- Hasta sentarse ociosamente es hacer algo –replicó Yakusan.

- Explícame entonces cómo es ese «no hacer nada» -preguntó nuevamente Sekito.

- Aunque lo preguntarás a un millar de sabios, no podrían explicártelo.

Sekito aceptó entonces de corazón la comprensión de Yakusan sobre la verdad del zen.

viernes, 29 de octubre de 2010

Juego de la consciencia


¿Qué acontece cuando una de estas formas «muere»?. La forma deviene de nuevo parte de los cinco elementos y la consciencia se sumerge en la consciencia universal. Todo eso es un proceso que acontece, el juego de la consciencia.

Antes de que viniera esta forma ¿qué era yo? Eso es lo que uno es verdaderamente. El «Yo» eterno, el Ser absolutamente incondicionado, atemporal, aespacial, no consciente de ser (debido a que no hay ningún otro).
Yo soy como Yo Soy, como siempre he sido, como siempre seré, eternamente.

La brisa que viene de la consciencia universal es lo que mantiene vivos los otros tipos de amor. La mayoría de las gentes limitan su amor a un individuo.

lunes, 25 de octubre de 2010

Brasa y Cenizas


Cada uno de nosotros es una partícula dotada de conciencia, luz delicada y frágil, fulguración breve de un ser destinado a la muerte, surgiendo de la nada absoluta, como la estrella que resplandece en la noche.

Si ignoramos el carácter ilusorio del yo, no nos conoceremos verdaderamente. En este conocimiento reside la verdad.

La pequeña brasa en mitad de la cenizas es como ese astro solitario o el yo profundo que se eleva después de la meditación.

La santa noche es luz y el verdadero Dios vive en el seno de esta noche que es más brillante que un rayo de sol.

viernes, 22 de octubre de 2010



Lo que sea que surge, se acepta. Si hay resentimiento, se acepta que hay resentimiento en este cuerpo/mente. Si aparece entonces un nivel de enjuiciamiento según el cual no debería de haber resentimiento, entonces la aceptación se amplía aún más para incluir que está sucediendo ese juicio. No hay límite a la aceptación. Y entonces se extiende al exterior, a los eventos y a las situaciones y a otras personas.

Es una profunda aceptación a todos los niveles, a lo que sea que surge; aun cuando no nos guste; aceptando incluso el disgusto mismo.

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