viernes, 30 de diciembre de 2011

Siempre claro


Pintura de Jian-Chong


Fluye el riachuelo 
De la montaña al valle 
Siempre claro.


martes, 27 de diciembre de 2011

Comprendamos los hechos básicos


Pintura de Cao-Jing-Ping


¿Por que le parece necesario fumar? La respuesta habitual de Maharaj en tales casos es simple: "¿Por qué no? He estado vinculado a este cuerpo durante ochenta y tantos años; ¿por qué no iba a recibir las pocas cosas a las que ha estado acostumbrado? En cuanto a los bhajans cuatro veces al día, es una práctica que realizo desde la época de mi gurú. Si desde entonces hubiera tenido lo que normalmente se conoce como "despertar", ¿debería haberme sentido obligado a abandonar esta vieja e inofensiva rutina? Uno debe ocupar el tiempo que le ha sido otorgado. ¿Acaso importa qué haga uno, en tanto no se hiera a nadie a sabiendas? Es así de simple".
Maharaj continúa con este tema poco más o menos en los siguientes términos: Si uno ve -apercibe- las cosas como son, si uno aprehende íntegramente la manifestación con la mente total y no con la mente dicotomizada de un individuo, se encuentra cerca del gran despertar y entonces carece de importancia lo que uno haga.



¿Qué es entonces la vida? La vida en este universo no es otra cosa que el "movimiento de la manifestación", pese a lo que pueda pensar cada individuo.
Vistas así, las diversas manifestaciones destructivas, como las inundaciones y los terremotos, pierden su carácter inquietante. Todo cuerpo no es más que el alimento de algún otro: el ratón es el alimento del gato, el hombre o el buey del león, el cordero o la gallina del hombre, etcétera. De modo que lo que es bueno para uno es malo para otro; de hecho, todo lo que parece acontecer no es más que el movimiento de la manifestación. A cada individuo le parece que todo es resultado de su acción o su experiencia, pero el hecho fundamental es que ningún objeto fenoménico (y esto es, en términos relativos, lo único que es el ser sensible) puede tener una existencia independiente.
Una vez que esto se aprehende con claridad, automáticamente se sigue que las responsabilidades y las culpas todas son también conceptos imaginarios, basados en la idea errónea de que un ser sensible tiene una existencia independiente, autonomía y libertad de acción.

domingo, 25 de diciembre de 2011

viernes, 23 de diciembre de 2011

Fuego


Pintura extraída del blog de Sebastian Dufour


El fuego convierte

la leña en
ceniza y aire


miércoles, 21 de diciembre de 2011

Auténtica libertad




Ni los árboles esperan nada, 

ni el viento sabe donde marchará... 

esa es la auténtica libertad

lunes, 19 de diciembre de 2011

¿Cual es la diferencia entre una mente intranquila y una mente libre para dedicarse a cualquier pensamiento que surja?


Pintura de Cai-Jianbai

Pregunta: Parece existir una fina línea de separación entre una mente tranquila y una mente controlada. Después de muchos años de práctica a menudo soy capaz de suprimir completamente el discurso en mi cabeza. Es como si fuera el padre de un niño pequeño, un niño que llena, incesantemente, cada momento con algún comentario, siempre interrumpiendo para ofrecer una narración, utilizando palabras y conceptos para describir el mundo. Como un padre amoroso, lo abrazo contra mi, pongo mi dedo con amor en sus labios y detengo el ruido. Entonces se permite que la experiencia real tome forma, sin palabras ni conceptos. Francis, te he oído decir que los pensamientos provienen del infinito y que la verdadera aceptación se consigue cuando se permite que estos pensamientos lleguen y pasen de forma natural. ¿Cual es entonces la diferencia entre una mente intranquila y una mente libre para dedicarse a cualquier pensamiento que surja?


Estimado Chris,


El control mental, incluso como “padre amoroso”, no es amoroso. Lo que tiene lugar entonces no es la verdadera experiencia sino una caricatura de ella, carente de perfume alguno, y ciertamente del perfume de la libertad. Tal experiencia nunca puede hacerse permanente porque no es nuestro estado natural, sino más bien un estado artificial creado con esfuerzo. Primero tenemos que eliminar la causa raíz de la intranquilidad de la mente, que es la creencia y el sentimiento de que somos una entidad limitada y mortal. Entonces la mente y el cuerpo se relajarán de forma gradual y espontánea, revelando la paz y el gozo sin causa que pertenecen al trasfondo de Presencia. Podemos cooperar conscientemente con esta revelación, no como personas, pero si como esta presencia misma. La mente, seamos conscientes de ello o no, es siempre libre de dedicarse a cualquier pensamiento que surja porque la mente es este mismo pensamiento que surge. Pero la mente esta en calma solo si moramos naturalmente en el Ser (Self), como el Ser.


Con afecto,
Francis

viernes, 16 de diciembre de 2011

miércoles, 14 de diciembre de 2011

sábado, 10 de diciembre de 2011

jueves, 8 de diciembre de 2011

El conocimiento de uno mismo y los problemas de la vida


¿No podría ser que soñamos que estamos despiertos, que soñamos que estamos dormidos y que todo el tiempo la vida está siendo vivida como un producto de la mente que sueña, al proseguir la objetivación en la conciencia? ¿Y qué es la conciencia misma sino sólo un concepto que ocurre como un eclipse del noúmeno con una cierta duración?

Si esta situación se percibe de manera directa, intuitiva, sabremos entonces que, en términos relativos, somos la presencia consciente, la conciencia que anima y no el objeto fenoménico al que da sensibilidad. Cuando vemos lo falso como falso, el problema se resuelve. Nosotros somos el contenido de este sueño viviente, actores de este drama que es vivir. Y los actores sólo representan sus papeles, nada más.

jueves, 1 de diciembre de 2011

¿Cómo podemos estar seguros de no caer otra vez en la ignorancia?


Chen Man's

Si la Iluminación fuera una experiencia, en lugar de un Conocimiento, ¿no tendría un comienzo y un final, y no estaría sujeto a olvidos como todas las experiencias de la memoria y del pasado?

Esto sería verdad si la iluminación fuera una experiencia fenoménica que tiene lugar en el tiempo, con un comienzo y un final en el tiempo. Esto no es de aplicación a una experiencia nouménica, fuera del tiempo. Desde el punto de vista de la mente, este reconocimiento parece que ocurre en el tiempo, pero en realidad es una visita que se hace a la Presencia intemporal. No hay vuelta desde allí. La mente no puede entender una experiencia o conocimiento que está más allá de su ámbito. Tienes razón en cuanto a la posibilidad de olvidar las circunstancias fenoménicas que rodearon esta apercepción. Pero la apercepción de la Realidad está siempre presente, más allá de la mente, más allá del olvido. Tu objeción está basada en la asunción de que la liberación tiene lugar en la mente, es un cambio de la mente. Pero aunque el cuerpo-mente puede experimentar y experimentará un cambio como resultado de este vislumbre, el vislumbre no es de la mente, o por la mente, sino del Ser y por el Ser.

Es la Iluminación quizás un Conocimiento al que, a través de un nuevo hábito, aprenderemos a rendirnos y que requeriría el entrenar la mente para que recuerde elegir lo mismo una y otra vez?

Sí, desde el punto de vista del cuerpo-mente puede parecer así. Después de la iluminación, el cuerpo-mente abandona (des-aprende) los viejos patrones de ignorancia entregándose una y otra vez a la Presencia nuevamente redescubierta. Este es el sadhana post iluminación. Al final lleva al establecimiento del jnani en una paz inquebrantable. En la mayoría de los casos se requiere la asistencia de un maestro bien cualificado, (un kanana gurú).


domingo, 27 de noviembre de 2011

Noúmeno y fenómeno


Pintura de Bert

Los fenómenos no son algo creado, ni siquiera imaginado, de manera separada, sino que son en realidad el noúmeno conceptualizado u objetivado. Para decirlo de otra forma, la diferencia es meramente teórica. En ausencia de conceptualización, son absolutamente inseparables y no hay dualidad real entre noúmeno y fenómeno.

jueves, 24 de noviembre de 2011

Abrir sus ojos


Pintura de Bec Winnel

Pregunta: Todos los días trato con personas llenas de odio hacia cualquiera que no sea de su mismo color o religión. La mayoría de esta gente tiene una opinión fija y una actitud de “no me molestes con los hechos, ya tengo una opinión decidida”. He intentado que algunas personas miren más allá de su estrecha visión del mundo pero con poco éxito. Como individuo, ¿debería ocuparme de mí mismo o continuar intentándolo?

Estimado Tom,

La respuesta corta es: ocúpate de tus asuntos. La verdad no puede imponerse a los que no están abiertos a ella. No contestes preguntas que no te hagan. No tienes que salvar el mundo. El punto de vista verdadero es el de Robert Adams: todo está bien y desplegándose como debería. El deseo de apegarse a su estrecho punto de vista tiene su origen en su libertad que es también nuestra libertad. Tenemos que respetarla, aunque podamos en silencio y respetuosamente no estar de acuerdo con su perspectiva. Tu silencio y tus acciones serán más intrigantes y un desafío para ellos que tus palabras. Pueden cerrar sus oídos a tus palabras pero no pueden cerrar sus ojos a tus acciones ni sus corazones a tu presencia benevolente. En algún momento vendrán a ti. Lo que hagas o no hagas entonces, o lo que digas, que provenga de tu Presencia tendrá el poder de abrir sus ojos, por lo menos un poco.

Con afecto,
Francis

domingo, 20 de noviembre de 2011

El Perceptor real



Pintura de Dongfang-Tenghong 


El perceptor real no es individual, es impersonal, no está localizado en el espacio y tiempo (objetos ambos creados por la mente) no está ni dentro ni fuera, ni arriba ni abajo, ni a la izquierda, ni a la derecha. La confusión, y el posterior sufrimiento, está en creer que ese perceptor es "alguién" con voluntad separada.


*Nota: Texto de José Manuel-Gorka

jueves, 17 de noviembre de 2011

Atención pura


Pintura de Alice Meichi Li

José Antonio Rodríguez: Es muy sencillo retirar la atención de la cadena de pensamientos, pero cualquiera puede certificar que es muy difícil de hacer.

Caridad Moltó: Más que retirar la atención, creo que lo que hay que retirar es la identificación con esos pensamientos... llegan, realizan su función, pasan... pero no hay nadie que se involucre, nadie que crea ser esos pensamientos... 

Gorka: Si Caridad! 

Caridad Moltó: La Conciencia en atención pura, no podemos retirarla, en todo caso habría que quitar la distracción que oscurece esa atención. Y la distracción se produce a causa dela identificación con el pensamiento: "yo soy esto o aquello", "yo hago", "yo me ocupo" 

José Antonio Rodríguez: Permíteme que discrepe un poquillo. No podemos retirar la consciencia a menos que estemos inconscientes, pero si podemos retirar la atención de un sitio y depositarla en otro. De hecho, mi vida es diferente de la tuya porque atiendo a unas cosas y no a otras. Yo puedo dirigir la atención a la cadena de los pensamientos o no. La conciencia no se altera por ello. Más bien se limita al objeto que nuestra atención ilumina. Cuando la atención deja los pensamientos, difícilmente queda atrapada en uno mismo, o en el mundo. Ese estado de ser en el que la atención no se detiene en nada, es lo que algunos llaman iluminación, porque la conciencia lo abarca todo, es decir, a si misma. Y hablo en primera persona. 

Caridad Moltó: Yo me refería a la Conciencia con mayúscula, tu te refieres a una de las funciones de la mente... 

José Antonio Rodríguez: Me gusta mucho tu sencillez. La mayoría de las veces las discrepancias surgen por el empleo de un término y otro, pero siempre enriquece exponerlo. De hecho, para mí, fue una revolución descubrir hace muchos años, que lo que traducen por mente en algunos textos budistas antigüos, es "Hsin" lo que significa en realidad "mente-corazón" y hace equivaler pensamiento, sentimiento y emoción.... 

A mi me parece que la atención pura es la misma atención que fijamos en puntos particulares, pero sin posarla en nada. Cómo desaparecida y reabsorbida en la mente única. 

Caridad Moltó: Así es, muchas veces nos liamos con los términos, incluso leyendo a los maestros se hace a veces difícil porque cada uno emplea distintos términos para definir lo mismo. 

Gorka: Creo que estáis hablando básicamente de lo Mismo. La atención pura es aquella que observa sin interpretar, sin juzgar, sin comparar (sin posarse en nada). Siempre Es, y como dice Caridad, sólo podemos retirar los velos que la nublan (y hasta ese podemos es impersonal). Abrazos!!

domingo, 13 de noviembre de 2011

Conciencia en si y conciencia



La conciencia en sí es conciencia del Absoluto, mientras que la conciencia es algo nutrido y limitado por el cuerpo físico. Cuando este cuerpo-alimento se destruye, desaparece también la conciencia. La verdad es que nadie muere -el cuerpo, compuesto de los cinco elementos, se mezcla con ellos cuando se encuentra sin vida, y la conciencia, la cual está sujeta a los tres gunas, se libera de éstos-. 
La conciencia en sí es el estado original primordial, anterior al concepto de espacio-tiempo, y no necesita de ninguna causa o sustento. Simplemente es. Sin embargo, en el momento en que surge el concepto de conciencia en este estado original de unicidad, aparece el sentido de "yo soy", provocando una condición de dualidad. 
La conciencia, en tanto que posee una forma, es un reflejo de la conciencia en sí sobre la superficie de la materia. No podemos concebir la conciencia de manera separada de la conciencia en sí; no puede haber un reflejo del sol sin el sol. Pero sí puede haber conciencia en sí sin conciencia.
En el sueño profundo, por ejemplo, no hay conciencia (ésta se encuentra en reposo) pero ciertamente sí hay conciencia en sí, pues en la vigilia uno esconsciente de haber dormido; pero sólo en el estado de vigilia.


miércoles, 9 de noviembre de 2011

No hay nadie


Pintura de Dom-Weimin

Pregunta: Hola Francis, soy un farmacéutico recientemente retirado con tiempo más que suficiente para satisfacer mi interés de décadas en la no-dualidad. El resultado ha sido un conglomerado de libros, sitios de web, videos, y CDs que cubren una gama que va desde Sankara a Wei Wu Wei, a Douglas Harding, etc. Mi pregunta final que permanece después de todos estos años es “¿Cómo salvar la (aparente) distancia entre una profunda comprensión intelectual de lo Uno y mi incapacidad de realizar la verdad experiencialmente?” Acabo de leer “Eternity Now” (La eternidad ahora), y me gustaría hacer una pregunta más específica, menos grandiosa. Recientemente mi esposa y yo asistimos a un encuentro con un maestro en Londres. Asumiendo que estés familiarizado con su trabajo, entiendes que él es, por así decirlo, un “purista” de la no-dualidad: no hay camino, no hay caminante, nada “a la venta”, y la vaga posibilidad de la realización del Ser por una acto de gracia. Sin embargo, hizo una afirmación que, al reflexionar, resulta progresivamente menos clara. Mi esposa, que no tiene verdadero interés en la no-dualidad, le preguntó si estaba sugiriendo que nadie en la habitación estaba sentado en una silla. Su respuesta fue, “sentarse está sucediendo, pero a nadie”. Entonces continuó diciendo que la misma explicación se aplica a todos los fenómenos que se perciben, incluyendo, digamos, el enfado. ¡Creo que en ese momento mi esposa quería que le devolviesen el dinero! :-) Pero seriamente, ¿cómo puede una emoción como el enfado, que es enteramente subjetiva en el sentido de que es “sentida” o percibida por un individuo, surgir en la ausencia de tal persona? Por ejemplo: “el enfado surge pero no hay nadie que esté enfadado”. Desde luego, apreciaría cualquier sugerencia para salir de mi mente científicamente condicionada, pero de momento, estaría interesado en tus pensamientos acerca de los fenómenos que surgen, pero a nadie. Afectuosamente, Ron

Estimado Ron,

Has hecho dos preguntas:

1. ¿Cómo salvo la (aparente) distancia entre una comprensión intelectual profunda de lo Uno, y mi incapacidad para realizar la verdad experiencialmente?

Encuentra a tu maestro/a. Si lo deseas, la vida lo/la encontrará por ti, y será el que encaje perfectamente. El o ella será un/a sabio/a cuya presencia revelará tu propia presencia y hará cantar a tu corazón.

2. ¿Cómo puede una emoción como el enfado, que es enteramente subjetiva en el sentido que es “sentida” o percibida por un individuo, surgir en la ausencia de esa persona?

En tu pregunta hay dos aspectos:

2.1 No hay una consciencia individual separada, a quién el sentarse o el enojo le pudieran ocurrir. Sea lo que fuere que es percibido, enfado o cualquier otra cosa, realmente es percibido por la única consciencia real que hay, que es universal y divina. Tampoco sería verdad mantener que el enfado le ocurre a la consciencia universal, igual que no sería verdad mantener que el fuego que tiene lugar en la película le ocurre a la pantalla en la que es proyectada. Como no hay una entidad real, personal o universal a la que pudiera ocurrir el enojo, el maestro que encontraste en Londres mantiene con razón que en realidad no le ocurre a nadie. Simplemente parece ocurrirle a un cuerpo-mente proyectado en la pantalla de la consciencia.

2.2 El enfado es el resultado de la frustración, una rebelión contra el flujo de las cosas. Esta reacción es un efecto secundario de la ignorancia, que es la creencia en ser un individuo separado, una víctima. En este sentido, el enfado no puede surgir en la ausencia de ignorancia, que se podría expresar, más o menos libremente, con la fórmula “Si hay enojo, todavía hay (la creencia en) alguien enojado”.

Las cosas se complican más cuando algunos pseudo sabios intentan justificar sus arranques de cólera (un patrón de comportamiento que expresa su flagrante ignorancia) diciendo que “no hay nadie a quien ocurre el enfado”. ¡Qué conveniente! Siguiendo el mismo argumento podrían decir “no hay nadie que cogiera prestado tu dinero, por lo tanto no hay nadie que tenga que devolvértelo”, o “no hay nadie que durmiera con tu esposa, ¿por qué estás enfadado conmigo?” La verdad es que los sabios no se enfadan. Su ecuanimidad revela su realización. En raras ocasiones, pueden exhibir indignación, una forma de enfado impersonal, o irritabilidad como síntoma de agotamiento o enfermedad, pero nunca manifiestan la forma más común, enfado basado en la ignorancia.

Si un maestro intenta justificar su enfado utilizando la defensa de que “no hay nadie”, sal corriendo.

Con afecto,
Francis



sábado, 5 de noviembre de 2011

La autorrealización no requiere de esfuerzo



A la pregunta "¿Qué tiene qué hacerse, qué esfuerzos debe uno realizar para dejar de conceptualizar?", la respuesta de Maharaj es: Nada; ningún esfuerzo. ¿Quién va a esforzarse? ¿Qué esfuerzo hiciste tú para crecer de una diminuta célula de esperma a un bebé totalmente desarrollado en el vientre de tu madre? Y, más tarde, ¿en qué te esforzarte para sentir tu presencia durante todos los meses en los que pasaste de ser un bebé indefenso a un niño? ¡Y ahora hablas de "esfuerzos" que "tú" debes hacer! ¿Qué esfuerzo puede hacer un "yo" conceptual, ilusorio, por conocer su verdadera naturaleza? ¿Puede una sombra esforzarse por conocer su sustancia? La comprensión de nuestra verdadera naturaleza no requiere de ningún esfuerzo fenoménico. La iluminación no puede lograrse, ni forzarse. Tan sólo puede suceder, cuando se le da oportunidad de hacerlo, cuando desaparece la obstrucción que producen los conceptos. Sólo puede presentarse cuando se le da un espacio vacío dónde hacerlo.


martes, 1 de noviembre de 2011

Gracias por el vino




Gracias por el vino 

Que estoy tomando...

"yo" no he hecho nada...

Lo has creado Tú que soy Yo


viernes, 28 de octubre de 2011

Los muchos profesores de Junnaid


Pintura de Zhu-Yiyng

Ninguna situación carece de lecciones, ninguna en absoluto. Todas las situaciones están preñadas, pero esto es algo que tienes que descubrir; superficialmente puede no parecer que es así. Tienes que estar alerta, tienes que mirar todos los aspectos de la situación.

A uno de los grandes maestros sufíes, Junnaid, le preguntaron cuando se estaba muriendo... su primer discípulo se acercó a él y le preguntó: «Maestro, nos dejas. Siempre hemos tenido una pregunta en mente pero nunca hemos tenido coraje suficiente para hacértela. ¿Quién fue tu Maestro? Todos tus discípulos sentimos esa curiosidad porque nunca te hemos oído hablar de tu Maestro». 

Junnaid abrió los ojos y dijo: —Me resultará muy difícil responder porque he aprendido de casi todos. Toda la existencia ha sido mi Maestra. He aprendido de cada suceso ocurrido en mi vida. Y estoy contento de todo lo que me ha ocurrido, porque gracias a todo ese aprendizaje he llegado. 

Para satisfacer vuestra curiosidad os voy a dar tres ejemplos. El primero: tenía mucha sed y me dirigía hacia el río con mi cuenco, mi única posesión. Cuando llegué al río, un perro vino corriendo, saltó al río y comenzó a beber. 

Le observé un momento y arrojé el cuenco lejos de mí; me di cuenta de que era inútil. Un perro puede vivir sin él. Yo también salté dentro del río y bebí todo lo que quise. Como había saltado al río, todo mi cuerpo se refrescó. Me senté en el río durante unos segundos, di las gracias al perro y toqué sus pies con profundo respeto porque me había enseñado una lección. 

Lo había dejado todo, todas las posesiones, pero tenía cierto apego por mi cuenco. Era muy hermoso, bellamente tallado y siempre pensaba que alguien podría robármelo. De noche lo ponía debajo de mi cabeza, como almohada, para que nadie me lo quitara. Era mi último apego, y el perro me ayudó. Quedó muy claro: si un perro puede arreglárselas sin cuenco de mendigar... Yo soy un hombre, ¿por qué no iba a poder arreglármelas? Aquel perro fue uno de mis Maestros. 

Segundo —dijo Junnaid— me perdí en el bosque y cuando llegué al pueblo más cercano ya era media noche. Todo el mundo estaba dormido. Deambulé por allí para ver si encontraba a alguien despierto que pudiera darme cobijo, hasta que me encontré con un hombre. Le dije: —Parece que tú y yo somos los únicos que estamos despiertos en todo el pueblo. ¿Puedes acogerme esta noche? 

El hombre dijo: —Puedo ver por tu túnica que eres un monje sufí...» 

La palabra sufí viene de suf; suf significa lana, una prenda de lana. Los sufíes han utilizado prendas de lana durante siglos; de ahí viene su nombre, de la ropa que llevan. El ladrón dijo: —Puedo ver que eres un sufí y me siento un poco avergonzado de llevarte a mi casa. Estoy más que dispuesto, pero debo advertirte quién soy. Soy un ladrón; ¿te gustaría ser el invitado de un ladrón? 

Junnaid dudó un momento. El ladrón dijo: —Mira, es mejor que te lo haya dicho. Parece que dudas. El ladrón está dispuesto pero el místico duda de entrar en casa de un ladrón, como si el místico fuera más débil que el ladrón. De hecho, soy yo el que debería tener miedo de ti: ¡Podrías cambiarme, podrías transformar mi vida! Invitarte supone un riesgo para mí, pero no tengo miedo. Te doy la bienvenida. Ven a mi casa. Come, bebe, duerme y quédate el tiempo que desees porque vivo solo y gano lo suficiente. Puedo mantener a otra persona. Y será muy agradable charlar contigo de las grandes cosas. Pero pareces dudar. 

Y Junnaid se dio cuenta de que lo que el ladrón le decía era verdad. Pidió perdón. Tocó los pies del ladrón y dijo: —Sí, mi enraizamiento en mi propio ser aún es muy débil. Eres un hombre fuerte y me gustaría ir a tu casa. Y me gustaría quedarme un poco más, no sólo esta noche. ¡Yo también quiero fortalecerme! 

—¡Vamos! —dijo el ladrón. Alimentó al sufí, le dio de beber, le ayudó a prepararse la cama y le dijo: —Ahora me iré. Tengo que hacer mi trabajo. Vendré temprano por la mañana. El ladrón volvió a primera hora de la mañana. Junnaid le preguntó: —¿Has tenido éxito? 

—No, hoy no, pero mañana ya veremos —dijo el ladrón. 

Y esto continuó durante treinta días: el ladrón salía cada noche y volvía cada mañana con las manos vacías. Pero nunca estaba triste ni frustrado —ni un signo de fracaso en el rostro, siempre estaba feliz— y decía: —No importa. He puesto lo mejor de mí en el intento. Hoy no he podido encontrar nada pero mañana volveré a intentarlo. Y, Dios mediante, mañana puede suceder lo que no ha sucedido hoy. 

Al mes, Junnaid se fue, y durante años trató de alcanzar la realización, aunque siempre fracasaba. Pero cuando pensaba en abandonar su proyecto, se acordaba del ladrón con su cara sonriente diciendo: «Dios mediante, lo que no ha sucedido hoy puede suceder mañana». 

Recuerdo que el ladrón fue uno de mis mayores Maestros —dijo Junnaid—. Sin él no sería lo que soy. 

Y tercero —dijo Junnaid— entré en un pueblecito. Un niño llevaba una vela encendida. Evidentemente iba hacia algún pequeño templo de la localidad para dejar la vela ardiendo durante la noche. 


Y Junnaid le preguntó: —¿Puedes decirme de dónde viene la luz? Has encendido la vela, de modo que has tenido que verlo. ¿Cuál es la fuente de la luz? 

—¡Espera! —dijo en niño riéndose, y apagó la vela delante de Junnaid—. ¿Has visto cómo se ha ido la luz? ¿Puedes decirme adónde ha ido? Si me dices adónde ha ido, te diré de dónde viene, porque es el mismo lugar. Ha vuelto a su fuente. 

—He estado con grandes filósofos pero nadie me ha dicho algo tan hermoso: 'Ha vuelto a su fuente'. Todo acaba volviendo a su fuente. Además, el niño me ha hecho tomar conciencia de mi ignorancia. Estaba tratando de gastarle una broma y he salido trasquilado. Me ha mostrado que plantear preguntas necias —¿de dónde ha venido la luz?— no es inteligente. Viene de ninguna parte, de la nada; y vuelve a ninguna parte, a la nada. 

Toqué los pies del niño —continuó Junnaid—. Él se quedó sorprendido y dijo: —¿Por qué me tocas los pies? —Eres mi Maestro —respondió Junnaid—, me has enseñado algo. Me has dado una gran lección, una gran comprensión. 

Desde ese momento he estado meditando sobre la nada y, poco a poco, he ido entrando en ella. Y ahora llegará el momento final en que la vela se apagará, la luz se apagará. Y yo sé dónde voy; a la misma fuente. 

Recuerdo a ese niño con profundo agradecimiento. Todavía puedo verlo delante de mí, soplando su vela.

martes, 25 de octubre de 2011

No hay entidad personal


Pintura de Cao-jing-ping 

Gorka: El buscador es lo buscado... no hay ninguna entidad personal que se pueda apropiar de nada...

Jose Antonio: Es verdad que no hay entidad personal alguna, pero puede que sí un 'punto' desde el que se percibe... o algo asi... 

Gorka: Si Jose, pero ese "punto" desde el que se percibe sigue siendo cosa del Absoluto, manifestándose a través de este instrumento cuerpo-mente. 

Jose Antonio: Seguro! Parece que la 'individualidad' no se pierde en vida a pesar del despertar y de darse cuenta de que todo es uno. Curioso. 

Caridad: Claro que no se pierde. El ego es un instrumento que necesitamos para transitar esta vida, la diferencia es la no-identificación, el no creernos protagonistas de nuestras acciones. 

Gorka: Gracias Caridad, muy clarificador lo que dices... Cada uno tenemos una "individualidad" (conciencia funcionando en este cuerpo-mente), pero no somos los protagonistas de esas acciones... Magnífico!!!

viernes, 21 de octubre de 2011

El mundo aparece, pero no es


Pintura de Fan-Zhiguang 

El individuo en la forma de un cuerpo humano es siempre el objeto; la conciencia (en tanto testigo) es el sujeto y su relación de dependencia mutua (la conciencia no puede aparecer sin el aparato de un cuerpo y el cuerpo no puede tener sensibilidad sin la conciencia) es la prueba de su identidad básica con el Absoluto. Ambos son la misma Conciencia; una en reposo y la otra en movimiento, cada una consciente de la otra.

El universo entero, explica Maharaj, existe sólo en la conciencia. La conceptualización de este proceso sería como sigue: la conciencia se origina en el Ser puro, por ninguna causa o razón particular que no sea el hecho de que es su naturaleza hacerlo así, al igual que las olas en la superficie del mar. 
El mundo aparece y desaparece en la conciencia; y cada uno de nosotros tiene derecho a decir: todo lo que existe forma parte de mí, todo lo que existe es mío, antes de todo principio, después de todo fin, estoy ahí para atestiguar todo lo que sucede. "Yo", "tú "y "él" son sólo apariencias en la conciencia; todo es básicamente Yo.

No es que el mundo no exista. En tanto apariencia en la conciencia, el mundo es la totalidad de lo conocido en el potencial de lo desconocido. Puede decirse que el mundo aparece, pero no es.

*Nota gorka: Todo lo que permanece es real. Lo efímero -lo que viene y va, lo que aparece y desaparece- es ilusorio o irreal.



martes, 18 de octubre de 2011

Demasiados conceptos


Pintura de Feng-Linzhang


Pregunta: Cuando mi mente explotó hubo movimiento y una paz extrema y lo que era visto tomó un trasfondo vago. Ahora con su vuelta también volvieron todas las imágenes y el dolor y el sufrimiento de esta discapacidad, el dolor es mente…El mundo esta en mi y es proyectado desde mi, y yo percibo todas mis percepciones, ninguna de estas percepciones es real pero parecen reales al tocarlas. Dijiste que cuando tiene lugar el hablar, es la consciencia hablándole a la consciencia, para mi eso es mente hablando a la mente, y si la mente no es real entonces hablar tampoco es real.

Pregunta 1) ¿Es real este cuerpo?

Pregunta 2) ¿Está la "persona" con la que hablo proyectándome a mi o estoy yo proyectándoles a ellos? ¿Quién está proyectando a quien?

Pregunta 3) Nadie puede detener la mente, le corresponde a mi yo supremo hacer eso, ¿lo hará una vez que deje de identificarme con las historias que aparecen en la mente? ¿internas o externas? Francis estoy enferma todo el tiempo, todas estas imágenes me están sacando de quicio, solo tengo que verme a mi misma una con ellas, ser uno con todo lo visto y amarlo todo como a mi mismo, no puedo hacerlas desaparecer.

Pregunta 4) ¿Es esto lo que necesito hacer hasta que el cuerpo se extinga? ¿Puedes aconsejarme sobre el camino de la verdad? ¿Es la verdad ser uno con todo? Siento que esta es la verdad más elevada, pero, pero, pero todavía siento que en todo esto algo falta, ¿Qué es? Con afecto, Janice


Estimada Janice,

Tienes demasiados conceptos. Mantengámoslo simple: La consciencia es aquello que está percibiendo estas palabras en este justo momento. No importa cuan improbable pueda parecer al principio, esta consciencia no es personal, limitada, mortal. Lo que es consciente de estas palabras no es una entidad separada, sino el propio universo, Dios, el Absoluto.

Ahora tus preguntas:

1. Este cuerpo es real como consciencia, y como algo que tiene existencia separada de la consciencia es una ilusión.
2. Debido a que la consciencia, y solo la consciencia, percibe, nunca hablamos a personas, sino solo y siempre a la consciencia, que está proyectando todas las mentes, personas separadas, y el mundo.
3. Para estar en paz y feliz no es necesario detener las percepciones objetivas (la mente). Solo saber que eres la consciencia eterna y universal, no la mente, ni el cuerpo.
4. El camino a la verdad: investiga que pruebas hay de que la consciencia sea limitada, mortal, y separada. Haz esto a todos los niveles: conceptos, sensaciones corporales, percepciones sensoriales externas. Busca un maestro auténtico que te ayude a realizar tu verdadera naturaleza y a establecerte en ella.
Con afecto,
Francis

sábado, 15 de octubre de 2011

Flores de Almendro


Pintura de Antonio López

Un monje estaba sentado bajo un almendro en profunda  meditación cuando, de pronto, vio caer sobre su cabeza  una lluvia de flores, a la vez que una voz suave que parecía venir desde arriba exclamaba:

Gracias por tu discurso sobre el silencio.

Pero si yo no he dicho nada -repuso el monje, sin salir de su asombro.

Precisamente por eso -contestó la voz.

miércoles, 12 de octubre de 2011

Cambia tu punto de vista

Pintura de Chen-Ning 

Cambia tu punto de vista. No mires el mundo como algo externo a ti. Ve a la persona que imaginas ser como parte del mundo -un mundo soñado en realidad- al cual percibes como una apariencia en tu conciencia y mira todo el espectáculo desde fuera. Recuerda, no eres la mente, la cual no es sino el contenido de la conciencia. 

En tanto te identifiques con el complejo, cuerpo-mente, serás vulnerable al dolor y al sufrimiento. Más allá de la mente está sólo el ser, no el ser padre o hijo, esto o aquello. Tú te encuentras más allá del espacio y el tiempo, sólo estás en contacto con ellos en el aquí y ahora, pero por lo demás eres atemporal, ilimitado e invulnerable a cualquier experiencia. Comprende esto y no te aflijas más. Una vez que te des cuenta de que no hay nada en este mundo que puedas o necesites llamar tuyo, mirarás éste desde fuera, como ves un juego en el estadio o una película en la pantalla, admirando y disfrutando, quizá también sufriendo, pero, en el fondo, impasible por completo.


domingo, 9 de octubre de 2011

Saraha y la hacedora de flechas





La mente es tan astuta que puede esconderse hasta en las vestimentas de su mismo opuesto. Desde la indulgencia se puede tornar en asceticismo, de ser materialista puede hacerse espiritual, de ser mundano puede tornarse en etéreo. Pero la mente es la mente – ya sea que estés pro el mundo o contra el mundo, permaneces enjaulado en la mente. 

Pro o contra, ambos son partes de la mente. Cuando la mente desaparece, la mente desaparece en una conciencia sin elecciones. Cuando dejas de elegir, cuando no estás ni a favor ni en contra – eso es detenerse en el medio. Una elección conduce a la izquierda, un extremo; otra elección conduce a la derecha, al otro extremo. Si no lo eliges, estás exactamente en el medio. Ésto es la relajación,ésto es descanso. Te vuelves sin elecciones, sin obsesiones, y en ese estado de no-obsesión, de conciencia-sin-elección, surje la inteligencia que ha estada dormida en lo profundo de tu ser. Sé tu propia luz.

Saraha, el fundador del Tantra, era hijo de un brahmán muy erudito que vivía en la corte del rey Mahapala. El rey estaba dispuesto a dar a su propia hija a Saraha, pero Saraha quería renunciar a todo; quería hacerse sannyasin.

El rey trató de persuadirle: Saraha era tan guapo y tan inteligente, era un hombre tan hermoso. Pero él insistió y al final tuvieron que darle permiso: Saraha se hizo discípulo de Sri Kirti. Lo primero que le dijo Sri Kirti fue: «Olvídate de todos los vedas, de todos tus conocimientos y de todo ese sin sentido». Le resultó muy difícil pero él estaba dispuesto a todo. Fueron pasando los años y, poco a poco, borró todo lo que había conocido. Se convirtió en un gran meditador. 

Un día, mientras Saraha estaba meditando, de repente tuvo una visión: había una mujer en el mercado que sería su verdadera maestra. Fue al mercado. Vio a aquella mujer, que era joven, muy viva, irradiaba vida; estaba cortando una flecha sin mirar a la izquierda ni a la derecha, totalmente absorta en lo que hacía. Inmediatamente sintió algo extraordinario en su presencia, algo que no había conocido antes. Algo tan fresco, algo de la fuente misma. La flecha estaba preparada. La mujer, con un ojo cerrado y el otro abierto, asumió la postura de ir a disparar la flecha hacia una diana invisible...Y ocurrió algo, algo como una comunión.

Saraha nunca se había sentido así. En ese momento, el significado espiritual de lo que ella hacía caló en él. No miraba a la izquierda ni a la derecha, sólo al medio. Por primera vez entendió lo que quiere decir Buda cuando habla de estar en el medio: evita el eje. Puedes desplazarte de derecha a izquierda, de izquierda a derecha, pero serás como un péndulo en movimiento. Estar en el medio significa que el péndulo está simplemente allí, no va a la derecha ni a la izquierda. Entonces el reloj se para, entonces el mundo se para. Entonces ya no hay tiempo... se produce el estado de no-tiempo. Sri Kirti le había hablado de él muchas veces; Saraha había leído sobre él, había reflexionado, contemplado; había discutido con otros sobre este estado, que lo que hay que hacer es estar en el medio. Por primera vez lo había visto en acción: la mujer no miraba ni a derecha ni a izquierda... sólo miraba al medio, estaba enfocada en el medio.

El punto medio es donde ocurre la trascendencia. Piénsalo, contémplalo, obsérvalo en la vida.


jueves, 6 de octubre de 2011

La gracia del gurú es todo lo que necesito


Pintura de Guo Changan

Aquel estado en el que no conocemos nada, ésa es nuestra verdadera condición, ésa es la Realidad. En ese estado no tenemos conocimiento siquiera de nuestra propia existencia. Más tarde, aparece la noción, pensamiento, o conocimiento de "yo soy". Este conocimiento de ser "yo" da lugar a un sentido de dualidad: sujeto y objeto, pecado y mérito, y toda la gama completa de opuestos interrelacionados. Verdad es todo lo que era antes del conocimiento de "yo soy", y todo lo que sigue a este conocimiento o conciencia de "yo soy" es falso.

El problema es que te consideras una entidad individual con una forma física; y consideras, asimismo, que el gurú es otra entidad individual con otra forma, aunque con algo en la mente, en el corazón o algún sitio, que lo hace una persona "iluminada", pero al fin "persona". Este es el verdadero error.
El gurú se ha dado cuenta de que él es la Realidad Ultima, y ve a todos los seres como se ve a sí mismo, esto es, no como una "persona", ni como una simple "forma", o "cosa".
El otro error es que el que busca la verdad, el discípulo, en tanto entidad, espera aprender y comprender "algo". Pero, ¿cómo puede un objeto conceptual comprender algo?

Cuanto más rápido cese la identificación con el cuerpo como entidad separada, más pronto la gracia del gurú se torna en la conciencia del discípulo. Este se da cuenta entonces de que el gurú no es otra cosa que conciencia interna, conciencia que, complacida con la fe y el amor del discípulo, actúa como el sadgurú y revela todo el conocimiento necesario.


lunes, 3 de octubre de 2011

La voz del silencio






La voz del silencio, como la cruz del sur, muestra el si mismo impersonal, puro y fundamental. En cambio el yo soy esto, la persona, se muestra relativo, atrapado en los deseos. Por tanto, creernos el humano clasificado en mente-cuerpo-corazón, mientras miramos con la boca abierta a la gente que pasa estableciendo caminos y pensando lo que otros han pensado, juntando como cuervos conocimientos como si fueran metales que brillan, emulando a los eruditos. Lo doy firmado, lo real existe y no permite ser acumulado. Se muestra porque no cambia, mientras digo: eso que soy no es una experiencia, sino presencia que se asoma a ver lo manifiesto. No es posible verse porque es lo que ve y no es un objeto de observación. R.Malak


viernes, 30 de septiembre de 2011

El individuo es un concepto


Pintura de Fang-Xiaodan

El individuo sólo aparece cuando hay conciencia. No hay individuo en el dormir profundo. Cuando cualquier individuo se despierta de dormir, de un dormir profundo, la primera percepción, no es la percepción de un individuo, la primera percepción es la de la conciencia impersonal. Después la conciencia impersonal se identifica así misma como ese organismo cuerpo y mente individual, como un individuo y entonces el "Mio" aparece.
Básicamente es la conciencia impersonal indentificándose a si misma como un objeto y "Yo" (Mio) aparecen.
Entonces ¿la conciencia impersonal genera este individuo?
A través de la identificación con cada organismo individual. Eso es correcto.
En si mismo no hay ningún individuo.
El individuo es un concepto.
Esa identificación continua por varios organismos cuerpos-mente y en un cierto organismo cuerpo-mente, la mente se vuelve hacia adentro, y el proceso de no identificación comienza. El final de este proceso de no identificación es lo que se llama "Iluminación". Todo el proceso de identificación y de no identificación es un proceso impersonal en el cual el individuo, es simplemente un organismo al cual este proceso impersonal le sucede. Por eso la simple idea de una entidad individual volviéndose "Iluminada" es una falacia. Esa es la falsedad básica y la "Iluminación" finalmente sucede cuando esta falsedad básica es realizada.

miércoles, 28 de septiembre de 2011

Verdadera naturaleza


Pintura de Dongfang-Tenghong


ELLO -tu verdadera naturaleza-

Te está dando una oportunidad -te estás dando una oportunidad-

De conocerte realmente...

Aprovéchala!! Ahora!!


domingo, 25 de septiembre de 2011

Acciones atestiguadas




Una vez que la mente pensadora esta ausente, la mente funcional -el organismo cuerpo mente- no está preocupado por ningún sentido acerca de las consecuencias. Entonces lo que realmente sucede es que las acciones que tomarán lugar a través del organismo cuerpo-mente, son simplemente atestiguadas, como acciones impersonales, como parte de la totalidad y no de "mis acciones".

viernes, 23 de septiembre de 2011

El hijo de una mujer estéril


Pintura de Hungliu

Maharaj siempre está muy alerta de que no suceda que, en respuesta a su invitación a que se hagan preguntas, los visitantes inicien una discusión entre ellos y se enreden así en la intrincada maraña de sus respectivos conceptos, dejando de lado el tema que él ha estado exponiendo. Cuando hay señales de que esto va a suceder, le divierte tanto que suele comentar: "¡Ah, ahora discutimos los detalles de la boda del hijo de una mujer estéril!"

"Mira, debes comprender qué es el tiempo. Hasta que no conozcas la naturaleza del tiempo, no entenderás la naturaleza de los fenómenos. Lo que sucede es que se da por sentado el tiempo y entonces se pasa a construir toda clase de conceptos. Si vas a construir, ¿no deberías primero considerar qué clase de cimiento tienes?
"El tiempo y el espacio van juntos. ¿Por qué puedes conocer las cosas? Porque las ves. ¿Podrías ver las cosas si no tuvieran forma? Ves las cosas porque tienen forma, volumen, y porque se extienden en el espacio. Vayamos más adelante: si las cosas sólo fueran vistas en el espacio durante una fracción de segundo, ¿podrías percibirlas? Percibes las cosas únicamente porque aparecen en el espacio durante un cierto tiempo y la forma que tienen se conserva lo suficiente para que puedas observarla.
"Si no existieran los conceptos de tiempo y espacio (tiempo y espacio en sí, obviamente no son objetos), las "cosas" no serían perceptibles y no serían "cosas". Si no hubiera espacio-tiempo (ni pasado, ni presente, ni futuro), ¿cómo podría haber algún fenómeno, algún suceso? Por favor, trata de comprender que tanto los fenómenos como el tiempo son meros conceptos y no tienen existencia propia: todo lo que es visto, o pensado, no es más que una imagen concebida en la conciencia, siendo su aparente realidad tan "real" como un sueño o un espejismo. ¿Entiendes ahora lo que quiero decir cuando afirmo que toda fenomenalidad es el hijo de una mujer estéril?

Si puedes captar el significado de lo que he dicho, dejarás de mirar las "cosas" contra el fondo permanente del tiempo; dejarás de buscar la verdad por mediación de tu orgulloso intelecto. Te darás cuenta en verdad de que el esfuerzo mismo por hallar es un obstáculo, pues el instrumento mediante el cual realizas esa búsqueda es una mente dividida; un sujeto conceptual que busca un objeto conceptual. Cuando te des cuenta de esto, dejarás de buscar y permitirás que predomine la conciencia impersonal. Y entonces, cuando la conciencia impersonal te permita penetrar el misterio de su propio origen, sabrás que no existe "tú " o "mí" sino sólo Yo, la subjetividad esencial; que las "cosas" no tienen sustancia y, por lo tanto, el fenómeno es el hijo de una mujer estéril, y, por último, ¡que Yo soy intemporalidad, infinitud!

martes, 20 de septiembre de 2011

¿Dónde está la Consciencia?


Pintura de Feng-Linzhang

Pregunta: Estimado Francis ¿Podría hacerte dos preguntas? 1/ ¿Dónde está la Consciencia cuando el cuerpo-mente está dormido y no soñando, y donde está la Consciencia en relación a un cadáver? 2/ ¿Pueden los humanos herir a la Consciencia - Amor Universal con sus acciones y pensamientos viciosos, ofensivos e ignorantes? Esperando tus respuestas, Kati

Estimada Kati,

1. La Consciencia está siempre consigo misma, no importa si el cuerpo-mente está despierto, soñando o en sueño profundo. Es su propio espacio, localizado más allá del habitual continuo espacio-tiempo y más allá de la mente, y en el que estos dos aparecen. Un cadáver pertenece al espacio-tiempo, y es percibido por la consciencia a través de la mente.

2. No, no pueden.

Con afecto,
Francis

domingo, 18 de septiembre de 2011

Vivo lo que sueño...


Pintura de Chen Shuzhong

He oído en la radio: ¡Vivo lo que sueño, no es maravilloso!

Si, si puedes observar que ambas experiencias son ilusión, puro juego...

No hay una "historia personal separada" que experimente...

No hay un yo separado de lo que siempre ES...

jueves, 15 de septiembre de 2011

La vida, una comedia


Pintura de Chen-Yu

"En mi estado original de unicidad y plenitud, no sabía siquiera que existía. Entonces, un día me dijeron que yo había "nacido", que un cuerpo particular era "yo" y que una determinada pareja eran mis padres. Tiempo después, comencé a aceptar, día con día, la demás información con respecto a "mí", y así creé un escudo de personalidad completa, sólo porque había aceptado la acusación de haber nacido, aun cuando estaba totalmente consciente de que no tenía experiencia alguna de ello, de que nunca había consentido en nacer ni en que mi cuerpo me fuera impuesto. Poco a poco, el condicionamiento se fue haciendo más y más fuerte, hasta que creció a tal grado que no sólo acepté la imputación de haber nacido como un cuerpo particular, sino también el hecho de que, en algún momento, "moriría" y, entonces, la sola palabra "muerte" se convirtió en algo aterrador para mí al aludir a un suceso traumático. ¿Puede haber algo más ridículo? Después, la gracia de mi gurú me permitió darme cuenta de cuál era mi verdadera naturaleza y de que había sido víctima de una broma descomunal.

"Así pues, la ilusión más sorprendente no es tanto la ocurrencia de un suceso conocido como nacimiento-vida-muerte durante un periodo de lo que se conoce como "tiempo", sino la aceptación de una entidad objetiva que se supone que experimenta este acontecimiento conceptual. Y la ilusión fundamental, lo que hace posible esta quimera, es el concepto de espacio en el cual los objetos pueden extenderse, y el concepto de tiempo (duración) por el cual pueden ser percibidos los objetos extendidos en el espacio.

No sólo eres incapaz de ver que no eres más que un actor que representa determinado papel en esta farsa, sino que supones que tienes posibilidad de decisión y de acción en la comedia (llamada "vida"), la cual, obviamente, debe desarrollarse conforme a un argumento ya escrito. Y cuando, de manera natural, tienen lugar los sucesos en el orden normal, esta entidad conceptual que es el hombre permite que éstos lo afecten y surge así el sufrimiento. Es entonces cuando piensa en la "esclavitud" y en la "liberación".
"La liberación radica en ver la vida como una farsa, en darse cuenta de que uno (ese Yo exento de toda objetividad) no puede ser una entidad de ningún tipo, con una forma y un nombre. Liberación es la apercepción de que los objetos sensibles son parte de la manifestación de la fenomenalidad total, que no hay identidades independientes, que lo que Yo soy es la sensibilidad presente en todo objeto sensible, la presencia consciente como tal. Liberarse es, pues, darse cuenta de que Yo, el Absoluto, en mi expresión fenoménica, soy sólo movimiento (ver, oír, sentir, gustar, oler, pensar) sin la presencia de ningún actor individual. "¿Entiendes ahora por qué "sufres"? Porque eres víctima de una identificación equivocada; o, mejor, porque has aceptado una identidad que es, a todas luces, ¡falsa!"


lunes, 12 de septiembre de 2011

No hay tal "iluminación"



Pintura de Chang-Qing

Piensa con cuidado en lo que he dicho. "Entidad" personal e iluminación no pueden ir juntas. "Si después de lo que te he dicho, decides seguir visitándome, debo advertirte -dijo Maharaj en broma- que no sólo no obtendrás nada, sino que perderás todo lo que con tanto esfuerzo has "adquirido" durante todos estos años. Lo que es más, ¡perderás incluso tu "yo"! ¡Estás avisada! Si continúas visitándome, llegarás a la conclusión de que no existe "mí" ni "tú" que persiga la iluminación, que de hecho no hay tal "iluminación". ¡La apercepción de esta verdad es, en sí misma, la iluminación!"


Ella se quedó ensimismada. La superestructura artificial que ella había construido con tanta perseverancia a través de los años se estremeció en sus cimientos. Cruzó sus manos en actitud de reverencia a Maharaj y solicitó su permiso para visitarlo todos los días que permanecería en Bombay. "Serás bienvenida", le dijo Maharaj.


sábado, 10 de septiembre de 2011

Conversación con mi hijo de 3 años Ander...........


Pintura de Chen-Fei


Ander... ¿te acuerdas de lo que eras antes de nacer?

No...

¿Pero eras...?

Si........ Tú eres muy listo..........



jueves, 8 de septiembre de 2011

Libélulas y golondrinas


Pintura de Cao-Jing-Ping


Vuelan las golondrinas 

detrás de la vendimiadora,

comiendo las libélulas 

que salen de la parra.

Cuerpo libélula transformado 

en cuerpo golondrina...


Archivo del blog

Compañeros de viaje

Esencia en Facebook

Luna

CURRENT MOON
Free White MySpace Cursors at www.totallyfreecursors.com