¿Que hay para el Advaita tras la muerte?
Paulino: ¿Que hay para el advaita tras la muerte?
Maria Luisa: Según el Advaita, todo lo que nace debe morir... y sólo lo que no nace no muere. Tras la muerte de algo... ese algo ya no es más. Nacen las formas, los movimientos, las ideas, los cuerpos, las personalidades, los egos. Todo eso que nace, al morir, deja de ser.. de existir...
Así como has asumido que naciste, debes asumir que vas a morir... Muere el cuerpo, pero como tú asumes que eres el cuerpo, pues asume la muerte. Muerte es cesación, final. El cuerpo se vuelve cenizas, se deshace.
El poder de la mente es algo que tú mismo le otorgas al darle credibilidad a todo lo que asumes.
El Advaita y todo aquél que ha realizado su naturaleza esencial, y toda disciplina no dual, pronuncian que eso que realmente se Es, no ha nacido, por lo tanto no muere... y que todas las formas de este mundo son emanaciones, surgimientos temporales en la Conciencia infinita que Es. Que esta Conciencia se ha vestido de eseidad o sentido de ser, y en ella se presencia la sensación de ser así como la identificación con la forma. La identificación con la forma surge, o sea, nace... y así como nace, muere. Esta identificación puede morir como Realización (de la propia naturaleza real de si mismo) durante esta vida que presencias... o puede morir cuando el cuerpo muere. La identidad no es eterna, es tan solo la creencia de ser el personaje que transita esta película de la vida, desde su comienzo hasta su final.
* Respuesta de Maria Luisa a Paulino sacada de: http://concienciaesencial.lefora.com/2011/06/02/que-hay-para-el-advaita-tras-la-muerte/. Gracias Maria Luisa!!
¿Quien muere? ¿Que muere?
ResponderEliminarQuien muere?
ResponderEliminarTu Gorka, tu...., si no observa cuando te llegue la noticia, Sr Gorka le quedan tres meses de vida.
Veras como ya no te haces preguntas, y te cambia el semblante.
Juan_Ma?
¿Y quien soy yo? ¿No soy al caso lo mismo que tú Juan_Ma? ¿Eso que no nace ni muere?
ResponderEliminar¿A quien le quedarían 3 meses de vida? ¿A que vida te refieres? ¿A esta historia personal que se ha almacenado en esta memoria?
Me cambiaría el semblante ¡si! claro esta, porque todavía hay apegos en este personaje...
Un abrazo!
Sí, muy bien explicado por parte de M.Luísa ...
ResponderEliminarTiene que morir lo que nunca existió, lo ilusorio tiene que verse como lo que es y eso es verdadera Vida.
Un abrazo Gorka!
"Lo ilusorio tiene que verse como lo que es..."
ResponderEliminarNada más amiga Victoria!
Otro abrazo!
Cuando viene esa pregunta siempre acude también esta frase de la Bhagavad Gîta: "Aquello que es nunca deja de ser, y lo que no es nunca llega a ser".
ResponderEliminarAquí, al menos, con ella se hace el silencio.
Un abrazo compañero!
En fin, no se si habéis caído que sois vosotros Gorka and Victoria la ilusión que se ilusiona con no ser el cuerpo y la mente.....
ResponderEliminarJuan_Ma_Koan
El Silencio que Somos!
ResponderEliminarUn abrazo conpañero José Manuel!
No quiero convencerte de nada Juan_Ma... Si piensas que eres el cuerpo y la mente tu mismo...
ResponderEliminarUn abrazo!
Creo que el pensamiento siempre está formulando preguntas, haciendo descripciones y dándose respuestas. Todo ello según los parámetros de la realidad virtual que elabora. Así surgen, entre otras muchas, preguntas, descripciones y respuestas sobre la muerte. Pero cuando se percibe lo muy limitado que es el mundo creado por el pensamiento, deja de haber preguntas, descripciones y respuestas sobre asuntos espirituales. Entonces cuanto hay es “Esto” (por llamarlo de algún modo para comunicar), que está más allá de los parámetros temporales generados por el pensamiento. Entonces se ve que las preguntas y respuestas que el pensamiento hace sobre la muerte no son adecuadas, como no son adecuadas, por ejemplo, las preguntas y respuestas que sobre la vigilia surgen desde el sueño. Acerca de “Esto” Ñoshul Kempo Rimpoché dice: “el momento del dzogchen, la gran perfección innata, está más allá de pasado presente y futuro –algo así como un eterno instante de tiempo sin tiempo–. Es lo que llamamos “el cuarto tiempo”, el tiempo intemporal, allende los tres tiempos…” Evidentemente, lo que dice este maestro también es una descripción. Creo que lo bonito es vivenciar “Esto” más allá de cualquier pregunta, descripción y respuesta, y más allá de la idea de tiempo. Entonces cuanto se puede decir es “¡Ah!”, tal como se hace en el Budismo Dzogchen.
ResponderEliminarUn abrazo.
Francisco
Magnífico comentario amigo Francisco, gracias!! Rescato este trozo:
ResponderEliminar"Entonces cuanto hay es “Esto” (por llamarlo de algún modo para comunicar), que está más allá de los parámetros temporales generados por el pensamiento".
Un abrazo amigo!