martes, 30 de noviembre de 2010

Cerezos en flor


Un buscador preguntó a uno de los grandes ancestros del zen: “¿Cuál es el gran sentido de la enseñanza del Buddha?"

El ancestro zen dijo: “No puedes menos que saber.”

El buscador preguntó: “¿Hay todavía algún giro más allá?”

El ancestro zen dijo: “El cielo eterno no inhibe el vuelo de las blancas nubes.”

A menos que el frío no haga pedazos nuestros huesos de una vez, ¿de qué otra manera se daría el florecer de los cerezos perfumando el mundo entero?.

Eihei Roroku

domingo, 28 de noviembre de 2010

Aida y Mark III


Aida Badía - Mientras escucho una versión de la canción "Silencio" del grupo Maga, a cargo del grupo The New Raemon, siento una emoción por todo mi cuerpo. ¿Qué es eso?.

Mark Kram - Es un placer pasajero que se genera en las conexiones cerebrales. Disfrútalo, pero se va, es efímero...

AB - ¿No hay una felicidad más permanente?.

MK - Si. La alegría de Ser, simplemente. Sin espíritu de provecho, sin juicios ni interpretaciones. Esa alegría de Ser es como esa sonrisa que aparece en el corazón que siente "total confianza en la vida tal y como es"...

viernes, 26 de noviembre de 2010

Claro de luna


Aunque los ocho vientos soplen, el claro de luna no es perturbado.

¿Que son los ocho vientos?

- El provecho. Siempre estamos calculando lo que nos pueden dar. Nos vamos si no se puede obtener algún provecho. Siempre queremos una retribución.

- Los perjuicios. Siempre tenemos miedo de sufrir algún daño.

- El miedo a ser criticado por los otros en nuestra ausencia.

- Querer ser admirado. Si nos alaban, nos ponemos contentos. Si nos critican, nos enfadamos. El espíritu cambia sin cesar.

- Los honores.

- El miedo a ser criticado en la propia cara.

- El dolor, el sufrimiento.

- La alegría, el consuelo.

Durante toda la vida se es presa de estos ocho vientos y se espera la gota de miel.

Aunque los ocho vientos soplen, el espíritu no se mueve.

lunes, 22 de noviembre de 2010

Orden Cósmico


Todo el mundo piensa en este problema. En el nacimiento, ¿se añade un espíritu o no? Cuando morimos, ¿hay algo de menos o no? Esto no es más que un ejemplo del orden cósmico. Es como la imagen que se ve en la televisión; cuando pulsamos el interruptor se extingue, se desvanece. Pasa del mundo visible al invisible.

Cuando nacemos, ni añadimos ni creamos ningún espíritu nuevo, y éste no viene de ninguna parte. No es más que una realización visible del espíritu cósmico en un cuerpo y en un espíritu.

Cuando morimos, no hacemos decrecer ni desaparecer el espíritu, y no va a ninguna parte. Lo único que hace es volverse invisible, como la imagen de la televisión.

No es más que la aparición y la desaparición del espíritu cósmico único. Como la relación que hay entre una burbuja visible y el agua, y una burbuja que estalla y se desvanece. Cuando la burbuja desaparece o aparece, el agua ni aumenta ni disminuye.

jueves, 18 de noviembre de 2010

Naturaleza del viento


El sacerdote Pao-ch'e de Ma-ku shan se abanicaba. Un monje se le acercó y le preguntó:

"Señor, la naturaleza del viento es permanente y no hay lugar a donde no llegue. Entonces, ¿por qué sigue usted abanicándose?"

El maestro le contestó: "Aunque tú entiendes que la naturaleza del viento es permanente, no entiendes qué significa eso de su llegada a todas partes."

El monje luego le preguntó: "¿Qué es el significado de su llegada a todas partes?"

El maestro sólo se abanicó.

El monje hizo una reverencia de profundo respeto.


Dogen "Genjo Koan"

domingo, 14 de noviembre de 2010

Aida y Mark II


Aida Badía - Si el universo observa su creación a través de estos ojos. ¿Porqué hay gente infeliz, gente que sufre?.

Mark Kram - La energía universal al fluir por estos instrumentos pasa por el cerebro, por la mente. Si la mente está "llena" de conocimientos, de conceptos, entonces hay una distorsión de la percepción, una alteración de la Única Realidad. Creemos que esa ilusión creada por nuestra propia mente ignorante, es verdad y sufrimos.

AB - ¿Y si la mente estuviera vacía?.

MK - Si la mente estuviera vacía de ideas, la Conciencia Universal fluiría libremente a través de los canales del cerebro, sin impedimentos, como el agua clara de un arroyo. Entonces habría "percepción unitaria".

*La mente que percibe todo lo perceptible al mismo tiempo, en silencio, es la mente en "percepción unitaria". Para esa mente el espacio es uno y la humanidad es una. El espacio no está dividido más que por el pensamiento. Lo mismo ocurre con la humanidad. Ruben Feldman

jueves, 11 de noviembre de 2010

Aida y Mark I


Aida Badía (bailarina) - ¿Existen los milagros?.

Mark Kram (profesor universitario) - El milagro de la vida ocurre todos los días.

AB - Veo la luna creciente en la fría noche de invierno ¿Quien observa esa luna?.

MK - Es el universo quien contempla su creación a través de tus ojos.

AB - ¿Ya está?.

MK - Nada más...

*Inspirado en las magníficas conversaciones entre Juana López, Guru Sanchez y Phanta Boyd de Furia del Lago. Gracias Furia!.

lunes, 8 de noviembre de 2010

Nadie en casa


Todos estos cuerpos-mentes miran fijamente a ello, están bañados en ello, son ello, y sin embargo no pueden verlo. ¿Cómo puedes mostrarle a alguien algo que ya es? ¡Todo es tan increíblemente simple! Es obvio que no hay nadie en casa.

Que darías por saber, absolutamente y más allá de toda duda, que realmente todo está bien, que no hay razón para tener miedo; que no hay necesidad de sentir desespero, extravío o incertidumbre; que todo el dolor y el daño y el mal que hemos visto no es verdadero sino tan sólo una ilusión, y que las cosas más bellas que hemos experimentado no son más que un vislumbre, un pequeño paladeo de lo verdaderamente «real».

Lo único que la mente puede hacer es descubrir lo irreal como irreal. El problema es sólo mental. Abandona las falsas ideas. Eso es todo. No hay necesidad de ideas verdaderas. No hay ninguna que lo sea. Nisargadatta Maharaj.

domingo, 7 de noviembre de 2010

viernes, 5 de noviembre de 2010

"mismo ritmo"


Solamente podemos entender la vida andando a la par con ella; mediante una completa afirmación y aceptación de sus mágicas transformaciones e interminables cambios. Es gracias a esta aceptación que el discípulo Zen se siente invadido por una gran admiración, pues todas las cosas se renuevan permanentemente. El comienzo del universo se produce ahora, pues todas las cosas se están creando en este momento, y el fin del universo es ahora, pues todas las cosas están muriendo en este momento.

Cuando se golpean las manos, el sonido se produce sin pensarlo ni por un instante. El sonido no espera ni piensa antes de salir. No existe interrupción; un movimiento sigue al otro sin ser interrumpido por la mente consciente. Si se siente molesto y medita sobre qué hacer, frente al adversario que está a punto de derribarlo, usted le da lugar, es decir, una feliz oportunidad para su mortífero golpe. Deje que su defensa siga al ataque sin la menor interrupción, y no habrá entonces dos movimientos separados conocidos como ataque y defensa. De ahí que si "ataque" representa al mundo exterior, o la vida, y "defensa" la reacción de uno ante la vida, debe aceptarse que esto significa que la distinción entre "yo" y "la vida" queda destruida; el egoísmo desaparece cuando el contacto entre los dos es tan inmediato que se mueven juntos, manteniendo el mismo ritmo.

martes, 2 de noviembre de 2010

Sin asuntos


El viento sopla, las ramas de los árboles se cimbrean con el viento y las flores crecen por doquier, pero el viento nunca tuvo mala intención, ni los árboles tienen sentimientos de enemistad.

«Sin asuntos», significa ser como el viento que sopla, como el cimbreo de los árboles, como los capullos floreciendo, como los pájaros cantando; tener, en suma, la mente purificada de codicia, de pensamientos egocéntricos y de ansias de poder.

Cierto día, encontrándolo sentado con las piernas cruzadas sobre una roca, Sekito le preguntó:

- ¿Qué estás haciendo aquí?.

- Absolutamente nada –contestó Yakusan.

- Entonces, estás sentado ociosamente –insistió Sekito.

- Hasta sentarse ociosamente es hacer algo –replicó Yakusan.

- Explícame entonces cómo es ese «no hacer nada» -preguntó nuevamente Sekito.

- Aunque lo preguntarás a un millar de sabios, no podrían explicártelo.

Sekito aceptó entonces de corazón la comprensión de Yakusan sobre la verdad del zen.

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