domingo, 29 de mayo de 2011

"yo Soy"





Pregunta: Hola Francis, mi pregunta se refiere al estado de vigilia y el “yo Soy”, un concepto que creo que tiene diferentes significados en las diferentes tradiciones. Yo lo uso para describir el sentimiento puro de ser, existir, que aparece en el estado de vigilia antes de identificarnos con los pensamientos, nombres, cuerpo, procesos mentales, etc. y desaparece en el sueño profundo. Creo que así era como también lo usaba Nisargadata. Hay algo que me confunde. La mayoría de los maestros suelen hablar acerca de la Verdad sólo desde el punto de vista del estado de vigilia, y como si el “yo Soy” fuera el sentimiento más puro de este estado de vigilia, lo convierten en una meta. Esto crea el “ego del buscador espiritual”, es decir, el sentimiento puro de ser, el “yo Soy” deja de identificarse con los procesos mentales usuales para empezar a identificarse con un testigo más sutil, espiritual. Pero este sentimiento puro “yo Soy” sólo se siente cuando estamos despiertos, en el estado de vigilia. Al sueño profundo no le importa el “yo Soy” o el “yo no Soy”, no le interesa la búsqueda espiritual de ningún tipo, así que ¿cómo puede este puro “yo Soy” ser la meta? ¿No son todas estas búsquedas, todas estas meditaciones, satsangs, libros, etc. simplemente un producto del estado de vigilia y una ficción que sólo pertenece a éste estado? ¿No es el “yo Soy” aunque no esté identificado con un objeto, sutil o grosero, físico o mental, el último truco a superar? ¿No es verdad que hasta el “yo Soy” es una percepción, la más sutil, pero una percepción de todas formas? ¿No deberíamos usar el estado de vigilia para realizar aquello que transciende los tres estados, y no para reforzar una personalidad o una pura sensación que sólo aparece en uno de esos estados? Perdón por hacer tantas preguntas, y muchas gracias por anticipado, Francis. Verdaderamente apreciaría algunas palabras sobre todo esto.

Estimado Chris,

Hiciste las siguientes preguntas:

1. Al sueño profundo no le importa el “yo Soy” o el “yo no Soy”, no le importan las búsquedas espirituales, así que ¿cómo puede ser este puro “yo Soy” la meta?

De acuerdo a tus palabras el “yo Soy” del que hablas es un sentimiento que aparece y desaparece. No se lo que otros maestros quieren decir cuando usan esta palabra, pero yo no la uso con el mismo significado que tu, porque el “yo Soy” del que hablo no aparece y desaparece, sino que es el fondo inmutable de todo lo que aparece y lo que desaparece. Por lo tanto tienes razón cuando dices que el “yo Soy” (del que tu hablas) no puede ser la meta, y yo tendría razón si dijera que el “yo Soy” (del que yo hablo) es la meta.

2. ¿No son todas estas búsquedas, todas estas meditaciones, satsangs, libros, etc. simplemente un producto del estado de vigilia y una ficción que sólo pertenece a este estado?

No, porque el estado de vigilia no produce nada. El mismo es un producto, un conjunto de apariencias en el “yo Soy” (tal como yo lo defino). Todo lo que describiste (búsquedas, meditaciones, satsangs, libros, etc.) tiene existencia relativa y por lo tanto no es solo ficción. Lo que es una pura ficción es la existencia de un “yo Soy” (tal como yo lo defino) que sea personal, limitado y separado. Eso, al contrario de los libros que se pueden encontrar en las librerías, no puede encontrarse en ninguna parte.

3. ¿No es el “yo Soy”, aunque no esté identificado con un objeto, sutil o grueso, físico o mental, el último truco a superar?

Veamos: el “yo Soy” del que hablas es un objeto, un “sentimiento… que aparece… y desaparece” de acuerdo con tus propias palabras. El verdadero truco no es un objeto, ni éste ni ningún otro, sino nuestra creencia de que somos un objeto, sea éste o cualquier otro.

4. ¿No es verdad que incluso el “yo Soy” es una percepción, la más sutil, pero una percepción de todas formas?

Sí, es verdad que el “yo Soy” (del que tu hablas) es una percepción y no, no es verdad que el “yo Soy” (del que yo hablo) sea una percepción.

5. ¿No deberíamos usar el estado de vigilia para realizar lo que transciende los tres estados, y no para reforzar una personalidad o una pura sensación que simplemente aparece en uno de esos estados?

Sí, tienes razón.

Con afecto,
Francis

viernes, 27 de mayo de 2011

El espejo es la mente





R.Malak:
Ramana manifestaba que en Atma Vichara, Atma es el si mismo, Vichara es indagación. Allí ya se cruza una contradicción. ¿Cómo uno mismo va a indagarse? ¿Cómo el filo de un cuchillo va a cortarse? ¿Cómo la luz va iluminarse? ¿Cómo el ojo se va a ver a si mismo? Salvo... que use un espejo.

MM:
Entiendo, es absurdo.

R.Malak:

El espejo... es la mente. La mente refleja condicionadamente el si mismo, pero la mente con su estructura diseñada para ver la dualidad... no accede a lo indescriptible. Así que proponen.... aquietar la mente y allí comienza el siguiente rollo... ¿Con qué mente aquietas la mente?? La misma mente te plantea juegos teóricos, para mantener entretenida a la persona. Un juego en que muchos pasan años de su vida estudiando los libros... miles de libros. La realidad es siempre la realidad... Todo el buscar aparece porque la mente supone haber perdido la felicidad.




Gracias Maria Luisa, gracias Malak!


miércoles, 25 de mayo de 2011

YOGA - VASISTHA I "Segunda Conversación"





Oh hombres, desconociendo al Espíritu divino, Brahman, no hacéis más que someter vuestras almas al sufrimiento; y, en cambio, conociendo a Brahman, alcanzáis la felicidad eterna y la serenidad.
Oh Rama-ji, sabe que el Espíritu se ve tan poco mancillado por su vestido externo como el cielo por las nubes de polvo. Por extensos que sean, todos los fenómenos del mundo que percibimos a nuestro alrededor no son sino las olas del océano ilimitado del Espíritu divino.
Meditando sobre el Espíritu supremo dentro de ti y contemplándolo a la luz de tu pura buddhi, te sumergirás en la gloria de Brahman.
Sé tolerante, calmo y de humor estable; mantente ponderado, reservado en palabras y dulce en tu mente, y sé como una joya preciosa que brilla con su luz interior. Te verás, así, liberado del tráfago febril de esta vida mundanal.
Libérate del hábito de tus deseos y limpia de tus ojos el afeite de la afección ilusoria. Deja a tu mente satisfecha reposar en tu Atman y liberarse de las obsesivas inquietudes de este mundo.
Conociendo la irrealidad del mundo, ningún hombre con sabiduría se deja engañar por sus siempre cambiantes decorados.


domingo, 22 de mayo de 2011

Universo ligero






Gravitando con el universo. 

En el presente sin memoria..

Fluyendo sin resistencia...

Sólo energía....

.....

¡......!



viernes, 20 de mayo de 2011

Aida y Mark IV





Aida Badía (Bailarina)- Desde la parada de autobús observo como una semilla cae en la grieta del asfato y pienso "esa semilla no crecerá nunca, quedará atrapada en la grieta hasta que desaparezca".

Mark Kram (Profesor universitario)- ¿Y eso fue todo lo que ocurrió?

AB- No, de repente el viento empezó a tirar y a tirar del vilano hasta que milagrosamente lo levantó y lo sacó de la grieta. Flotó hacia una zona donde había tierra. Allí entre otras plantas cayó el vilano con su semilla, mediante la cual, posiblemente en un futuro, generará un ser idéntico o similar al que le otorgó vida.

MK- Que bonita historia...

AB- Si, lo cierto es que a veces cuando todo parece perdido, ocurre algo misterioso, algo que cambia el rumbo de las cosas y la vida nos vuelve a sonreír, nos devuelve la esperanza.

MK- Que sepas Aida, que si el vilano hubiera quedado atrapado en la grieta sin poder germinar, también eso formaría parte de la absoluta "Perfección" que nos rodea. Lo que ocurre es siempre perfecto. Luego nosotros (estas mentes difusas y confusas) interpretamos las situaciones a nuestra conveniencia... esto es bueno, esto es malo...

AB- Entiendo lo que dices Mark. Sin embargo el vilano no habría acabado en esa grieta porque yo lo habria cogido, lo habría soplado, lo habría elevado, para que finalmente el viento lo moviera de nuevo... y si esto no hubiera servido, lo habría cogido con mucho cuidado en mis manos y lo habría llevado a tierra. El viento por si solo se me adelantó.

MK- Claro Aida! Y eso también formaría parte de la perfección... de "lo que tenía que pasar". Gracias por tu compasión amiga.........




*Historia inspirada y sacada de un relato de Pequeña Pluma. Gracias!!

miércoles, 18 de mayo de 2011

Aviló





El valor de la meditación/contemplación no ésta en lo que te aporta, si no en lo que te quita. Tiene como bondad limpiar, clarificar y eliminar, tanto las impurezas que flotan en la superficie como los cantos rodados largamente depositados en el lecho del río.


Solo resta "atender" a eso que no es más que una sensación completamente inconsciente de cualquier sujeto/objeto...y esperar a que nos engulla como mejor le guste.




Atestiguar y dejar pasar sin aferrarse o rechazar nada, abriéndose y abrazando todo lo que se presenta como una expresión de nosotros mismos va abriendo una brecha que oportunamente se come a cualquier individualidad.

El Maestro, aun siendo lo más amado, tan sólo es un dedo que señala el camino... Si no estás dispuesta a soltarlo nunca se transcenderá la dualidad.





Olvidamos que cada apariencia no es más que un conjunto de átomos amalgamados con inmensos espacios vaciós en medio. Vacíos de forma, llenos de divinidad...


¿Quién podría criticar el flujo de la conciencia si no hay nadie ahí para ello?






*Gracias Tina



lunes, 16 de mayo de 2011

Cuanticamania





Si lanzo una moneda en una habitación oscura, la posibilidad de que salga cara o cruz es matemáticamente idéntica.

Mientras que la luz está apagada, la moneda se encuentra en una superposición de estados - en los que es a la vez cara y cruz , debido a que no puedo ver por la oscuridad qué ha salido.

Para mí en la oscuridad cara y cruz existen simultáneamente.

Si enciendo la luz, "colapso" ese estado de superposición, y fuerzo a la moneda a ser cara o cruz simplemente por el hecho de observarla. 

Observar destruye la superposición, lo que obliga al objeto observado a exisitir en un estado clásico,...esto ...o aquello.

La famosa paradoja del gato de Schrodinger:


Erwin Schrödinger, en 1937, formuló un experimento que explica con claridad, qué implica y qué significa el Principio de Incertidumbre que rige el mundo de las partículas y los objetos del tamaño de un átomo.

El montaje que Schrödinger sugirió realizar fue: introducimos un gato dentro de una caja, que contiene una ampolla de vidrio en la que se ha embotellado un veneno volátil muy potente. Además hay un instrumento capaz de romper el cristal, un martillo que está sujeto encima de la ampolla. El martillo está conectado a un mecanismo detector de partículas alfa y puede ser liberado eléctricamente. Si por alguna razón llega al detector una partícula alfa el martillo cae, rompe la ampolla y por lo tanto el gato muere. Pero si por el contrario no llega ninguna partícula no sucederá nada y el gato continuará vivo.

El gato en la caja.

Para completar el experimento se coloca un átomo radiactivo en el detector. El átomo radiactivo colocado es inestable, lo que provoca un 50% de probabilidades de que, en una hora de tiempo, el átomo emita una partícula alfa. Al cabo de una hora, por tanto, habrá sucedido uno de los dos desenlaces: o ha emitido una partícula alfa o no la ha emitido. Ambas probabilidades son idénticas.

Para conocer el resultado de toda esta interacción debemos abrir la caja y descubrir si el gato está vivo o está muerto.

Si aplicamos las leyes de la mecánica cuántica para describir lo que ocurre en el interior de la caja, se llega a una extraña conclusión. El gato se describirá por una función de onda considerablemente compleja, que será resultado de la superposición de los dos estados combinados al 50%: «gato vivo» y «gato muerto». Por tanto si aplicamos el formalismo cuántico, hasta que no observemos al gato,este estará a la vez vivo y muerto; se trata de dos estados indistinguibles.

La única manera que tenemos para averiguar qué ha ocurrido con el gato es efectuar una comprobación: tan solo abrir la caja y mirar dentro. En unos casos el gato que encontremos estará vivo y en otros casos muerto. Pero, ¿qué ha sucedido? Según la mecánica cuántica, el observador al realizar la comprobación interactúa con el sistema y lo perturba, rompe la superposición de estados y provoca que el sistema se decante por uno.

Si hacemos caso de nuestro sentido común el gato no puede estar a la vez vivo y muerto. Pero según la mecánica cuántica mientras nadie observe el interior de la caja el gato estará en una superposición de los dos estados: vivo y muerto.

viernes, 13 de mayo de 2011

Flor de Azahar - Piedras



Foto by gorka


¿Os habéis fijado alguna vez en la maravilla de la flor de Azahar?

¿Os habéis fijado detenida-mente en su perfección?

¿Os habéis fijado que naranjas más perfectas da?

¿Os habéis preguntado quien o que ha creado semejante maravilla?

¿Y para qué?

Por ese naranjo fluye una energía que es la misma que hace latir este corazón...

Y es la misma que fluye por estas piedras...




Foto by gorka


De hecho esas piedras y ese naranjo 

Únicamente parecen distintos en forma 

Por la percepción de estas mentes.


lunes, 9 de mayo de 2011

Nunca pasa nada




Nunca pasa nada...

Es el juego divino, la paradoja de la Vida

Esta historia personal a la que llamamos yo

Pensando que lo hace todo

Y lo único que ocurre es que

El Silencio se busca a Sí Mismo

Nunca pasa nada...


sábado, 7 de mayo de 2011

El río


Foto by gorka



El río.
Una larga línea
A través de los campos nevados.   



La vida es justamente un río, un largo río. Un largo río a través de los campos nevados. ¿Y qué sucede? 

Cada río, ya sea pequeño o grande, se disuelve en el océano, encuentra su camino sin ninguna guía, sin ningún sutra, sin ningún maestro. Puede convertirse en ceniza, zigzaguea, pero finalmente llega al océano. Y ese llegar al océano es convertirse en el océano. Ese es el renacimiento.


Eso es lo que significa meditación. Eso es lo que significa el Manifiesto Zen.

Cada río está destinado a desaparecer un día en el océano. Hazlo bailando, hazlo alegremente. No hay necesidad de preocuparse, no hay necesidad de apurarse. El océano está esperando. Puedes tomarte tu tiempo, pero toma tu tiempo con alegría, no con tensiones y ansiedades. Regocíjate y baila y canta y ama, y finalmente tú vas a desaparecer en el océano. El océano está siempre esperándote.

Incluso cuando estás lejos del océano eres parte de él, siempre alcanzando, siempre llegando más cerca al océano. Todos van a llegar a ser un budha hoy o mañana? y hay sólo siete días en una semana, así que puedes elegir...!

Osho, tomato de: The Zen Manifesto: Freedom From Oneself #7

viernes, 6 de mayo de 2011

El Tren

"Si el tren no se detiene en tu estación... no es tu tren..." ~ Marianne Williamson 

miércoles, 4 de mayo de 2011

Viento




Sopla el viento...

Sopla el viento y arrastra las semillas...

Arrastra las semillas y fertiliza los campos...

Fertiliza los campos y siembra Vida...

Siembra Vida en más Vida.

Esto sucede sin que sepamos el motivo

¿Quien quiere saber el motivo?

¿Qué más da?

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