jueves, 30 de junio de 2011

YOGA - VASISTHA II "Segunda Conversación"





«Rama-ji, Brahman es todo pureza y no hay impureza alguna en Él: las olas que se mueven en la superficie pueden ser fétidas, pero no contaminan a las aguas profundas.»
Replicó Rama:
«Señor, Brahman está exento de sufrimiento, mientras que el mundo está lleno de él. Por eso no puedo comprenderte cuando dices que éste es una producción de aquél.»
Ante estas palabras, el gran Sabio Våsishtha guardó silencio. Hizo para sí mismo la siguiente reflexión: No es culpa del hombre instruido dudar de una cosa mientras no le haya sido explicada de manera satisfactoria, como es el caso del príncipe Rama. Pero el hombre instruido a medias no es apto para recibir una enseñanza espiritual, ya que su visión del mundo visible, circunscrita a los objetos inmediatos, demuestra la causa de su perdición.Quien llega a contemplar la luz trascendente y vislumbra con claridad las verdades espirituales, no siente el deseo de placeres sensoriales; con el tiempo, llega a la conclusión de que Brahman es todo en todo.
El discípulo debe primero estar preparado y purificado por la meditación, la piedad y la práctica del Yoga, así como por el ejercicio cotidiano de la calma y el autocontrol, y entonces se irá iniciando lentamente en la convicción de Kham Brahman.

Kham Brahman: «Todo es Dios» (porque toda diferencia, toda creación, es sólo fenoménica y no real).


miércoles, 29 de junio de 2011

Amigos del Uno





Somos ladrones encantadores, que robamos corazones, y nunca desfallecemos,

Porque somos los amigos del Uno. El tiempo de los viejos sermones ha pasado,

Nosotros apuntamos directamente al corazón. Si la mente intenta entrar a hurtadillas y quiere tomar el mando,

Nosotros le echaremos el lazo sin demora. Convertimos el veneno en medicina y nuestras penas en bendiciones.

Todo lo que nos era familiar, a quienes amábamos y a nosotros mismos, tuvimos que dejarlos atrás.

Bendito sea el poema que viene a través de mí, pero no de mí,  

Porque el sonido de mi propia música ahogaría la canción de Amor.

Jalaluddin Rumi

Sacado de la página Zen navarra: http://zennavarra.blogspot.com/

martes, 28 de junio de 2011

Momento a momento





El pasado ya no existe y el futuro aún no ha llegado; los dos se mueven en direcciones que no existen. Uno solía existir pero ya no existe y el otro aún no ha empezado a existir. La única persona acertada es aquella que vive momento a momento, aquella cuya flecha se dirige al momento, lo que siempre está aquí y ahora. Dondequiera que esté, toda su conciencia, todo su ser, está ocupado en la realidad de aquí y ahora. Esta es la única dirección correcta. Solamente un hombre así puede entrar por la puerta dorada. El presente es la puerta dorada. El aquí y ahora es la puerta dorada... y tú puedes estar en el presente solamente si no eres ambicioso, si no hay propósito, si no hay deseo de lograr poder, dinero, prestigio, incluso iluminación, porque toda ambición te lleva al futuro. Solamente un hombre no ambicioso puede permanecer en el presente. Un hombre que quiere estar en el presente no debe pensar, simplemente tiene que ver y pasar por la puerta. La experiencia vendrá, pero la experiencia no tiene que ser premeditada.

 Comentario:

A medida que esta figura se desplaza por las piedras, pisa con ligereza y sin seriedad, y al mismo tiempo con equilibrio y estado de alerta. Detrás del remolino de las aguas siempre cambiantes, podemos ver las formas de unos edificios; parece como si hubiese una ciudad al fondo. Este hombre que está en el mercado y al mismo tiempo fuera de él, mantiene su equilibrio y es capaz de observarlo todo desde arriba. Esta carta nos reta a alejarnos de nuestras preocupaciones por otros espacios y otros tiempos y a permanecer alerta a lo que está sucediendo aquí y ahora. La vida es un gran océano en el cual puedes jugar si abandonas todas tus opiniones, tus preferencias y la dependencia a los detalles de tus planes a largo plazo. Permanece disponible a lo que aparezca en tu camino tal como viene. Y no te preocupes si tropiezas o caes; levántate simplemente, límpiate el polvo, ríete con ganas y continúa.

Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 37


El que presencia




R.Malak: Las experiencias vienen y van, son producto de la mente, lo real es el que presencia.

Participante 1: Malak, ¿la permanencia es o se da por si sola o debo yo hacer algo para conseguirla?

R.Malak: Tú estás presenciando.. sin hacer nada, ya lo has conseguido, presencias... desde el inicio de los tiempos. El error es suponer que eres la mente que escoge y privilegia... eres lo que atestigua.

Participante 2: Es esa sensación de ser individuo la que digamos estorba.

R.Malak: No estorba... solo comparte.

Participante 2: En el sentido que estamos hablando la siento como un impedimento, aunque sea lógicamente aceptado tal como es.

R.Malak: Cuando lo ves como impedimento... implica... que colocas una identidad sobre otra. La identidad... de la personalidad, sobre la identidad de la suposición de lo espiritual. Ese es el juego que han tomado todas las doctrinas y filosofías.

Participante 2: Comprendo, la mente de nuevo.

R.Malak: Lo real es que lo esencial se expresa tanto en lo fenoménico como en las expresiones espirituales.

sábado, 25 de junio de 2011

Anthony de Mello




"El mundo que ve la mayor parte de las personas...

no es el mundo de la realidad...

sino un mundo creado por sus mentes..."

miércoles, 22 de junio de 2011

Un cantar




Escuchando el cantar del Ruiseñor
 
En esta mañana soleada,

Me doy cuenta

Que no hay uno que escuche ese cantar...

Es el propio cantar lo Único que acontece...

   Yo Soy ese cantar!!



jueves, 16 de junio de 2011

miércoles, 15 de junio de 2011

Sigur Ros - Svefn-g-englar



Comentario Naya: El verdadero significado de esta canción es que el bebé se acaba de reencarnar en ese cuerpecito, y viene del plano espiritual, después de haber muerto en su anterior vida. En el plano espiritual, estamos despiertos, a gusto, como realmente somos. Con plena consciencia de nuestro ser y nuestra esencia. Al nacer de nuevo, volvemos al plano material, donde la gente está como dormida, "sonámbula". Y el bebé no quiere nacer...porque se nace para sufrir, y aprender lecciones morales. 

lunes, 13 de junio de 2011

El poder de Dios




Muy bien representada la desesperación del ser humano en este mundo dificil, la esperanza y la lucha por volver a los origenes, la lucha desesperada de lo mejor de nosotros por volver a nuestra esencia pura, volver a ser quien somos de verdad. Pequeña Pluma 



jueves, 9 de junio de 2011

El secreto del budismo





Sekito preguntó: ¿Cual es el secreto del budismo? 

Seigen le respondió: No se puede obtener ni tampoco comprender. 

Sekito insistió: ¿No podría usted explicármelo mejor? ¿De otra manera?. 

Entonces Seigen le contestó con el poema siguiente: Al cielo inmenso no le perturba el paso de las nubes blancas.


martes, 7 de junio de 2011

¿Que hay para el Advaita tras la muerte?





Paulino: ¿Que hay para el advaita tras la muerte?

Maria Luisa: Según el Advaita, todo lo que nace debe morir... y sólo lo que no nace no muere. Tras la muerte de algo... ese algo ya no es más. Nacen las formas, los movimientos, las ideas, los cuerpos, las personalidades, los egos. Todo eso que nace, al morir, deja de ser.. de existir... 

Así como has asumido que naciste, debes asumir que vas a morir... Muere el cuerpo, pero como tú asumes que eres el cuerpo, pues asume la muerte. Muerte es cesación, final. El cuerpo se vuelve cenizas, se deshace.

El poder de la mente es algo que tú mismo le otorgas al darle credibilidad a todo lo que asumes.

El Advaita y todo aquél que ha realizado su naturaleza esencial, y toda disciplina no dual, pronuncian que eso que realmente se Es, no ha nacido, por lo tanto no muere... y que todas las formas de este mundo son emanaciones, surgimientos temporales en la Conciencia infinita que Es. Que esta Conciencia se ha vestido de eseidad o sentido de ser, y en ella se presencia la sensación de ser así como la identificación con la forma. La identificación con la forma surge, o sea, nace... y así como nace, muere. Esta identificación puede morir como Realización (de la propia naturaleza real de si mismo) durante esta vida que presencias... o puede morir cuando el cuerpo muere. La identidad no es eterna, es tan solo la creencia de ser el personaje que transita esta película de la vida, desde su comienzo hasta su final.

* Respuesta de Maria Luisa a Paulino sacada de: http://concienciaesencial.lefora.com/2011/06/02/que-hay-para-el-advaita-tras-la-muerte/. Gracias Maria Luisa!!


domingo, 5 de junio de 2011

0476 from olmo on Vimeo.

Por esta mente...

Pasan pensamientos... como trenes

Ideas...

Sueños...

Escuchamos conversaciones...

Observamos personajes ilusorios con cabeza luminosa...

Pero en el fondo de la Conciencia,

Única-mente Es la quietud y el brillo...

viernes, 3 de junio de 2011

Furia del Lago





El Diablo es un invento mío. Pero yo soy un invento de Dios.

La libertad es lo que eres. Ser nada, ser todo. ¿Qué más da? Si al ego le gusta o no le gusta, ya no importa. La libertad no puede ser tocada por apegos ni rechazos.

Cuando estás en el país de “Simplemente Ser”, descubres que aquí no está faltando nada ni sobrando nada. Aquí no hay nada que te haga daño ni te beneficie, sencillamente porque no eres “alguien” separado del Ser. Eres el mismo ser. Simplemente ser.




El niño está viviendo la gran aventura de la vida porque no tiene una lógica propia. Si tuviera una lógica propia pensaría que tiene una vida propia, que es el dueño de su vida, que está ejerciendo el control y todas esas tonterías de los adultos. No. El niño está libre de toda contaminación porque la codicia no ha ensuciado su corazón. Esto no quiere decir que el niño carezca de lógica. No, simplemente carece de una lógica propia. El niño vive la lógica de la vida. ¿Y cuál es la lógica de la vida? Es un koan que dice así: La vida consiste en dar la vida.

La idea de ser alguien me recuerda a la niñez, cuando caíamos en un montón de lodo y luego nos levantábamos con todo ese barro pegado en el cuerpo y en la ropa. Así andamos (en la edad adulta) con la idea de “ser alguien” como lodo pegoteado en el cuerpo. Y, poco a poco, el sol va secando el barro. Poco a poco ese barro se va descascarando y cayendo a pedazos. Uf, vamos a darnos un buen baño, para quitarnos todo el lodo que llevamos pegado al cuerpo. Salgamos a pasear a la desnudez de simplemente ser. ¿Ser alguien? ¿A quién le importa?.






Para vivir en el país de Simplemente Ser no hace falta hacer ningún viaje. Ya estás en este país, pero si andas por su territorio con los ojos cerrados, no te darás cuenta. Simplemente Ser no es otra cosa que presencia pura. Cuando puedes darte cuenta de que vives aquí, no eres distinto de la presencia, lo mismo que una gota de agua en el mar es el mismo mar.

Mientras sigas los dictados de la moda y de la aprobación social, estás tratando de aposentar al latido en tu corazón, que es como querer encerrar al océano en una gota. Si dejas, en cambio, que tu corazón sea el que se aposente en el latido, navegarás por el océano sin orillas de la vida. Lo que quiere hacer esa supuesta voluntad autónoma es “estar presente”. Pero el presente no es personal. El latido no pertenece a ningún corazón. Es impersonal.

Klein dice: "Sé consciente de que tú eres un eslabón en la cadena del ser". Es otra manera de decir: "Tú no eres una persona; eres la vida que está dando vida a esa persona".


* Gracias siempre Furia!!

miércoles, 1 de junio de 2011

Haciendo





Confía en Alá, pero ata a tu camello primero.


Ocurre cada día: podrías haber hecho algo pero no lo hiciste, y usas la excusa de que si Dios quiere que se haga algo, lo hará de algún modo. O haces algo y después esperas el resultado; esperas y el resultado nunca llega. Entonces te enfadas, como si te hubieran engañado, como si Dios te hubiera traicionado, como si Él estuviera contra ti y fuera parcial, injusto y lleno de prejuicios. Y en tu mente surge una gran queja. Entonces la confianza ha desaparecido. La persona religiosa es la que continúa haciendo todo lo humanamente posible pero sin causar tensión por ello. Como somos átomos muy, muy pequeños en este universo, las cosas son muy complicadas. Nada depende únicamente de mi acción; hay miles de energías que se cruzan. El total de las energías decidirá el resultado. ¿Cómo voy a poder definirlo yo? Pero si no hago nada, puede que las cosas no vuelvan a ser las mismas. Tengo que hacer y al mismo tiempo tengo que aprender a no esperar nada. Entonces el hacer es como una oración, sin deseo de que se produzca un resultado. Entonces no hay frustración. La confianza te ayudará a no sentirte frustrado y atar el camello te mantendrá vivo, inmensamente vivo.



Este dicho sufí quiere crear el tercer tipo de hombre, el verdadero hombre: el que sabe cómo hacer y que sabe cómo no hacer; el que puede estar activo y decir «¡Sí!» cuando es necesario, y puede decir «¡No!» Y estar pasivo cuando es necesario; el que está plenamente despierto de día y plenamente dormido de noche; el que sabe inspirar y espirar, el que conoce el equilibrio de la vida. 



«Confía en Alá pero ata primero el camello."


Este dicho surge de una pequeña historia. Un maestro estaba viajando con uno de sus discípulos. El discípulo era el encargado de cuidar del camello. Llegaron de noche, cansados, a la posada para caravanas. Era obligación del discípulo atar el camello, pero no se molestó en hacerlo y lo dejó fuera. En cambio, se dedicó a rezar, le dijo a Dios: «Encárgate del camello», y se durmió. 

Por la mañana el camello no estaba: había sido robado, se había ido... podía haberle ocurrido cualquier cosa. El maestro preguntó: —¿Qué ha pasado? ¿Dónde está el camello? —No lo sé —dijo el discípulo—. Pregúntaselo a Dios, porque yo le dije a Alá que cuidara de él; y como yo estaba cansado, no tengo la menor idea. Yo no soy el responsable porque se lo dije muy claramente. No hay forma de que no lo entendiera: se lo repetí tres veces. Y como siempre enseñas que debemos confiar en Alá, he confiado. Ahora no te enfades conmigo. 


El maestro dijo: —Confía en Alá, pero primero ata el camello, porque Alá no tiene otras manos que las tuyas. Si quiere atar el camello, tendrá que usar las manos de alguien; pero no tiene otras que las tuyas. ¡Y es tu camello! La mejor forma de hacerlo, el camino más sencillo y más fácil es usar tus manos. Confía en Alá, no confíes sólo en tus manos; de otro modo estarás tenso. Ata el camello y después confía en Alá. 



Preguntarás: «¿Para qué confiar en Alá si ya he atado el camello?»; porque aunque esté atado, el camello puede ser robado. Haz todo lo que puedas, pero eso no garantiza el resultado, no hay garantía. Por tanto, haz todo lo que puedas y después acepta lo que ocurra. 



Éste es el significado de atar el camello: haz lo que puedas hacer, no eludas tu responsabilidad, y después si no pasa nada o si algo va mal, confía en Alá. Entonces Él sabe muy bien lo que hace. Quizá sea bueno para nosotros viajar sin camello. Es muy fácil confiar en Alá y ser vago. Es muy fácil no confiar en Alá y hacer las cosas. El tercer tipo de hombre es difícil de encontrar: confías en Alá y sigues haciendo las cosas. Pero ahora sólo eres un instrumento; Dios es el verdadero actor, tú sólo eres un instrumento en sus manos.


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